問：『阿毗達摩』是很難的學說，我們要如何來學習？
瑪欣德尊者答：其實阿毗達摩也不算是很難的學說；如果能系統地學習『阿毗達摩』，既可以用來指導禪修，又可以運用在日常生活中。
學習『阿毗達摩』有兩種方法：
第一、先掌握『阿毗達摩學』的義理，然後再次第地修行，如此可以少走很多彎路。
第二、先修再學。就像在帕奧禪林，有些六、七十歲的老年禪修者，他們連看書都很吃力，但是在業處導師的指導下，有次第、有系統地修行之後，他們對名色法的瞭解，甚至比那些精通阿毗達摩的學者還要清楚，因為他們已經通過觀智親自觀照過了。根據上座部佛教，《阿毗達摩藏》不是為了增加一門學科，不是為了豐富知識，更不是為了辯論，而只是為了修行，為了斷去煩惱，這才是佛陀開示阿毗達摩的意趣。
問：何謂教理行證？
瑪欣德尊者答：教是教理，行是修行，證是證悟。教理是律、經、論三藏，行是修行戒、定、慧三學，證悟是聖道、聖果以及涅槃。這是構成佛法的三大要素。
第一、教理，或者說教法、聖典、學習。
第二、行道，即實踐、禪修、修行。
第三、通達，這裡的通達是指證悟涅槃。
因此，教理是教，行是修行，證是證悟。修行要依照教理，脫離了教理、脫離了三藏的修行是盲修瞎練。如果只懂教理，卻不肯修行，想要證果永遠是說食數寶，就是只看別人吃飯自己不會飽。所以，要先學教理，再依教修行，修行才能證悟。它們之間的次第是這樣的。
問：請尊者開示，有餘涅槃與無餘涅槃的差別？
瑪欣德尊者答：『有餘』，又作有餘依，巴利語sa-upādisesa，意思是還有剩餘。『涅槃』，巴利語nibbāna，梵語nirvà.a。và.a是渴愛，nir是沒有之意。巴利語nibbāna意思是火被熄滅了，也就是貪瞋癡之火的完全熄滅。
有兩種涅槃，一種是有餘涅槃，另一種是無餘涅槃。
第一、有餘涅槃，也叫做煩惱涅槃，是心已經完全沒有煩惱了，但是還剩下一堆五蘊，一堆名色法，或者說還有身心，這稱為有餘涅槃。
第二、無餘涅槃，是五蘊的般涅槃。就像佛陀和一切阿拉漢，當他們在生命終結、命根斷絕之後，五蘊不會再重組。因為他們沒有煩惱了，所以沒有重組的力量，於是不會再投胎，這就稱為無餘涅槃，也就是作為所依身的五蘊已經完全沒有了。
聖者的涅槃分為兩個階段。我們舉佛陀為例子，當我們的菩薩在菩提樹下證得正自覺那一剎那，他斷盡了一切煩惱，從那個時候起就稱為有餘依涅槃，因為佛陀的五蘊身心還在。45年之後，也就是在佛陀80歲那一年，他在古西那拉城外的沙喇雙樹之下，生命已經走到了盡頭，當他的命根完全斷絕之後，稱為無餘依涅槃，因為那時佛陀的五蘊已經沒有任何殘留了。這是有餘依涅槃與無餘依涅槃的差別。
問：請問尊者，禪有哪些意思？是修行的同義詞嗎？
瑪欣德尊者答：『禪』有三種意思：
第一種禪，古代依梵語dhyàna翻譯成禪那，巴利語為jhāna，這種禪是指四禪八定的禪。佛陀教導修習這種禪。
第二種禪巴利語為bhāvanā，翻譯為禪修，包括修止和修觀。這也是佛陀所教導的。
第三種是禪宗的禪。漢語叫Chan，西洋人依日語譯為Zen。這種禪屬於中華文化的一部分，所謂『教外別傳，不立文字』，被認為很難用語言來表達。
佛陀在開示八聖道時教導的正定，是指禪那；佛陀講到修行方法時，是指止與觀，這些都是佛陀教導的。至於禪宗的禪，只能說是中國佛教的特色，不能把它當成印度佛教。正如禪宗也有所謂『如來禪』、『祖師禪』之分。
問：見到究竟法對修行有何幫助，請說明？
瑪欣德尊者答：唯有見到究竟法，才能修行真正的維巴沙那（觀），因為觀智的目標必須是究竟法。我們不能對概念法修觀。為什麼呢？因為觀智是觀照諸行法無常、苦、無我的本質，但是概念法只是施設，只是假名，並不能觀照它們為無常、苦、無我。為了修行維巴沙那，為了要見到究竟法，禪修者在修觀的第一個階段，就要修色業處和名業處，嘗試見到色聚和名聚，再破除色聚和名聚的密集，直到見到究竟色法和究竟名法。因此，想要修行真正的維巴沙那，先要見到究竟名色法。
問：有人都說上座部只能證到『我空法有』，但北傳佛教能證到『我空法空』。不知道尊者對這樣的話有什麼看法？
瑪欣德尊者答：根據北傳佛教的說法，『小乘佛教只能證人無我，不能證法無我。而大乘佛教既破人我，也破法我，證得我空法空。』現在大家學了阿毗達摩之後，我想問大家一句話：「想要修『人無我』可以嗎？」『我』屬於什麼？或者『人』屬於什麼？屬於概念法！既然是概念法，可不可以說它是無我還是有我呢？不能！
當然，北傳大乘佛教提出這一句話，是針對當時北傳說一切有部(梵Sarvasti-vàdin)所持的『我空法有』論而來的，但是用這句話來套上座部佛教是行不通的。因為在修觀的階段，如果取概念法為所緣來修，那就不是真正的維巴沙那。如果你認為還有個人、有個我，這些只是概念法。我們在講到概念法時已經知道：所謂的『人』，在究竟意義上並不能稱為有個實體的人。我們要觀照的是什麼？觀照五取蘊，觀照名法、色法。名法、色法都不能稱為人，人是概念。如果你取概念法為所緣，去修一輩子的觀禪，還是無法將觀智真正地培育起來。因此想要觀『無我』，先要將所謂的『我』，分析為究竟色法和究竟名法。
佛陀說過：「一切諸法無我。」法，包括了有為法和無為法。有為法是什麼？名法、色法，或者說心法、心所法、色法，這些都是『無常、苦、無我』的。作為無為法的涅槃，也是無我的，不能執著涅槃有個什麼東西存在。不管是有為法，還是無為法，它們都是無我的，都是『空』的，從究竟意義上沒有所謂的『自性』，沒有一個本體我，故不能夠說『法有』。因此，在究竟意義上並沒有所謂的『我空法有』。修觀要觀照的是究竟法，究竟名色法才是無我。無我，其實也是空的另一種說法。
現在我們學了阿毗達摩，特別是有維巴沙那實修經驗的話，你會覺得人家說『觀人無我』，『人』等是概念法，我們不觀照人，為無常、苦、無我。也不能說概念法是常、還是無常，因為它們並不是真實存在的。我們要觀照的是刹那刹那生滅的名色法，因為刹那刹那生滅，所以是無常的，沒有永恆的存在；因為它們一直受到生滅的逼迫，所以是苦的。在這些生滅中，並沒有一個實體的我、本體、自性，連真實我都找不到，怎麼可以說是我呢？所以我們觀這些法為無我，最終證得法空。
對於人與法，人只是一個概念，如果要分析它，它只是五蘊、名色法而已，實質上並沒有所謂的人，因此不能夠說：「上座部只能證到我空，不能證到法空。」假如你們將這句話，去問那些不懂北傳佛教的上座部比庫，他們也許不知道你在說什麼！
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圖文取自 Seki Yakumo 臉書
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