◊◊ 在這世界中，犯下殺生、妄語、偷盜、邪淫的行為 ◊◊
【246偈】
若人於世界，殺生說妄語，
取人所不與，犯於別人妻。
【註解】
若人在這世界上，殺生、說妄語、取他人所不曾給與的東西，侵犯他人的妻子。
◊◊ 沉湎於飲酒著，好像掘毀自己的善根 ◊◊
【247偈】
及耽湎飲酒，行為如是者，
即於此世界，毀掘自善根。
【註解】
沉迷於飲酒，有這些行為的人，活在這世界上，就是在毀滅和掘斷自己的善根。
◊◊ 你應該知道不節制將陷入惡道。不要讓貪和不如法的行為將你陷入永遠的痛苦 ◊◊
【248偈】
如是汝應知：不制則為惡；
莫貪與非法，自陷於永苦。
【註解】
你們都應該知道：不克制自己的惡行，就是在行惡；不要貪婪於非法之所得，否則將自我沉淪於苦海之中。
【避開惡行——五百名在家弟子的故事】
佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時，在一次開示會上，曾提及五百名在家弟子。
在這五百名在家弟子當中，有人只守殺戒，有人只持守某一條戒律，一天，他們發生爭執，各說各的：「這是一件難事，要持戒真不容易。」後來他們前去謁見佛陀，佛陀知道他們的情況後，並不修改戒律，只是對他們說：「所有的戒律都重要，都不容易持守。」
【評論】
在這三段詩偈裡，佛陀論述了在家信徒所應持守的五條戒律，它們是：
1、我自願持守不殺害任何能呼吸的生物的戒律。
2、我自願持守不盜取的戒律。
3、我自願持守不邪淫的戒律。
4、我自願持守不妄語的戒律。
5、我自願持守不飲用那令人放逸並失去理智的酒類的戒律。
阿默愛特雲爵士在《亞洲之光》中這麼描述五戒：
不殺生——為憐憫——怕你引起死亡
是尊貴生活上最卑鄙的一件事
自由的布施和接受
但不接受憑貪念、暴力或矇騙手段占為己有的東西
不給錯誤的證供、不毀謗或撒謊
真實是內心淨化的真理
避開毒品和酒，它使心智受損
明晰的心，清潔之軀，不需要甜美的毒藥
不侵犯別人的妻子，也不犯下不正當的肉體行為
這些戒律，每個人都必須在每日的生活中持守，他們不僅要誦念、還要言行一致。
他熟知戒律卻不持守
有如提燈者閉上雙眼
戒律是修行道上前進的必備條件，五戒是起點，它們不限於某處或某時，而是一生都必須持守。人一生難免犯錯或犯戒，這些要到初果才完全堅定下來，不管怎樣，當錯誤已犯下時，後悔已無濟於事，後悔不會對自己或他人帶來什麼好處，它只能安撫一個人的心。
在佛學裡，錯誤不視為「罪孽」，因為在佛學裡沒有這個名詞，也沒有所謂的「觸犯佛陀的法律」，因為佛陀不是施法者，也不是賞善罰惡的仲裁者，因此不要後悔或害怕「罪孽」。修行者為自己的行為負責，他自食其果，因此他得決定自己的善行或惡行。這兒要聲明，一切「業」，善業或惡業，不一定會結果，一個人的善業可能會抑制惡業結果或反之。這清楚的顯示，沒有法律或命令強逼你，而是你自願許下的諾言要遵守戒律，你為自己負責，若你犯戒，就有必要確保下次不再犯，這是糾正惡習並盡力的使錯誤不再重犯。一個小心者知道持守戒律是在訓練自己、控制個人的衝動、惡念和惡行，而因此步上淨化與安樂的道路，促進自己的誠心，給予社會安定。
在仔細的分析下，我們知道持戒是唯一能減輕我們的欲望，貪、瞋、癡是一切罪惡的根源。如持有瞋心，就無法持守殺戒；邪淫戒特別在意於肉慾之樂；盜戒和妄語戒可能出自貪和瞋；酒戒出於貪；而癡是這一切的幕後操作者。酗酒會導致「癡」，它防礙了清醒的頭腦，削弱了思考能力，導致疏忽和迷失，並引發一連串的其他罪行，酒鬼無法為自己犯下的罪行負責，因此，破了酒戒的衍生力會導致破壞其他戒律。佛陀說：「放棄一切導致瘋狂及污染心智的罪惡根源。」
或許有人認為喝適量的酒是無害的，有句俚語這麼說：
首先，人喝酒
然後，酒自喝
接著，酒喝人
因此，佛陀常規勸弟子：「要留心、自制和安定。」我們避免使用藥和酒，它矇蔽真理和掩蓋解脫之道。淫戒和酒戒相輔相成都會帶來短暫的世俗快樂，在某些部派，不存在酒戒。八正道的規範就包括了淫戒。
注:在家五戒，就是殺、盜、淫、妄、酒。
殺，就是殘殺或傷害其它動物。佛陀時代並不反對吃肉，但是嚴禁佛教徒參與屠宰行業。
盜，真正的含義是不與取。在得不到授權的情況下，拿走或破壞他人的東西都屬於犯「盜」戒。
淫，就是「欲邪行」，與夫妻之外的人士發生不正當的性行為。
妄，就是說大妄語（說謊），一則不經意的謊言，需要無數的謊言來彌補，因此佛陀嚴禁說謊。
酒，沉湎於酒精飲料。佛陀不反對將酒類作為藥物，但反對一切會迷亂本性的飲料和物品（包括大麻等）。
身為人類，不以淨戒來遏制惡行，將沉淪於苦海之中。
留言列表
