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當人誕生到這世上時並無名字,出生之後,才為他們命名,這是種慣例,為了稱呼上的方便而為人命名。

經典也是如此,將事情拆開並貼上標籤,是為了方便學習實相。

同樣地,一切事物都只是行法,都是因緣和合而生,佛陀説它們是無常,苦與無我的,是不穩定的。

我們對此的了解既不深刻,也不直接,因而持有邪見,認為諸行就是我們,我們就是諸行:或快樂與痛苦就是我們,我們就是快樂與痛苦。

這種看法並非清楚的認知,它偏離實相。

實相是~我們無法強迫一切事物順從我們的意願,它們只順從自然的法則。

在此舉個簡單的比喻。假設你坐在一條高速公路的中央,汽車與卡車從你身邊嘯而過。你無法對那些車子咆哮:別開到這裡!別開到這裡!那是條高速公路,你不能對他們那麼説。那麼你能怎麼做?你應離開那條公路!公路是車子走的地方。若你希望那裡不要有車子,就會痛苦。諸行也是如此。

我們説它們打擾我們,例如坐禪時聽到一個聲音,心想:哎!那聲音真吵。若我們心想聲音煩人,就會痛苦。若稍微深入觀察就會了解,是我們前去打擾聲音才對!聲音就只是聲音。若我們如此了解,就不會無端生事,而會讓聲音自然存在。我們了解到,聲音是一回事,我們是另一回事。那些相信是聲音來打擾他們的人,並不了解自己。他們真的不了解!一旦你了解自己,就會很自在。
 

聲音就只是聲音,你為何要去執取它呢?你知道,事實上是你前去打擾聲音。這就是對實相真實的認知,你看見兩端,因此擁有平靜。

若你只看到一端,就會痛苦,一旦看見兩端,就會隨順中道而行。這是心正確的修行,就是所謂的~修正我們的知見。

 

 


(本文出至阿姜查的禪修世界)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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