以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
＊＊＊＊＊＊＊＊
・我們所有言行，都是靠心在指揮。
・「戒」——幫助我們減少違犯性的煩惱；「定」——幫助我們減少困擾性的煩惱；「慧」——幫助我們減少潛伏性的煩惱。
・心的淨化，是把它放在正確的目標上。
・心放在正確的目標上，始於四念處的正念正知。
・可以從觀察呼吸的習慣，了解心的習慣、生活上的習慣。例如：習慣抓取呼吸，生活中也習慣抓取事物。
・練習從緣起上去看問題。
・用慈悲喜捨的心對家人，才是真正的愛家人。
雲端阿毗達摩第七講
昨天，我們學習了佛陀對解決人類困境的建議——不造一切惡，具足於諸善，淨化其自心。那麼淨化從哪裡開始？這個藥怎麼吃？是什麼藥？什麼樣的劑量？
第一副藥是淨化言行。淨化言行和心有什麼關係呢？所有的言行都是心在指揮的。從一開始建議大家基於四念住的正念正知，讓你往回看，是什麼樣的心念在指揮你這樣看，這樣聽，這樣聞，這樣嘗，這樣接觸，這樣去做事。其實背後都是心念在指導。心念有它的標準，還有它的慣性力量，所以言行的背後還是心，只是我們第一步要直接走向心是不容易的。所以佛陀治病是按次第來的，一點點地由淺入深。第一步就是用戒，你想做一個高尚有品德的人，大家看這個人像個人樣。高尚有品德的人是從言行來規範的，就是言行的淨化。五戒——離殺盜淫妄酒，還有八戒、九戒、十戒，這是佛陀給居士的戒。
出家人，出家人也有十戒。比庫就要守巴帝摩卡227條戒，還有根律儀戒，要守護根門，資具依止戒——四種資具——衣食住藥。出家人的資具都是依靠別人的佈施和供養、施捨而得來的，怎麼樣如理地省思，如理地去守護。活命遍淨戒就是要正命而活。出家人就是通過自己對戒律的行持，對法的修學，然後行乞，靠居士佈施供養，不是通過跟信眾拉關係，為信眾服務，算命、看病、猜中獎號碼、看風水這些都是非正命。
出家人的這些戒律對在家人來講也是可以參照學習的。在家人如何參照學習？我們在後面講修行如何下手的時候會細細地展開。為了讓大家對阿毗達摩的學習生起更強的信心，覺得阿毗達摩不是一個理論的東西，不是一個跟修行無關的，要背誦名相的東西。所以簡單的先讓大家瞭解一下。
有人問賣水晶算不算正命？水晶本身是不會造成傷害的東西。在家人賣水晶，正常的商貿活動沒有什麼問題。但你賣水晶如果結合看風水、算命就不好講了。不要搞迷信，不要搞神叨叨的東西，不要欺騙人家，誇大它的作用。有些人說他看風水、算命不收錢，但是你以此給別人服務，人家會覺得這個人很厲害，其實是得到了很多無形的利益。
佛陀教導如何淨化其自心的第二個部分是修「定」。戒（sila）是能夠淨化我們的違犯性煩惱。定（Samàdhi）能淨化我們困擾性的煩惱。佛陀教過40種修定的方法。為什麼修定能解決困擾性的煩惱？困擾性煩惱就是你有很多負面情緒，悶悶不樂，總是釋放不出來。看起來沒啥，但是總有一股東西壓在那兒。這是感覺比較輕的。嚴重的是抑鬱症、焦慮症。臨床層面的抑鬱症、焦慮症，是非常痛苦的。再嚴重的就是精神病患者，就要去精神病院了。我們平常總是容易被負面情緒所影響，從禪修報告就可以看出來，數量最多的問題就是妄念紛飛，總是回不到呼吸的所緣上。不是妄想，就是昏沈。我們的心做個看門人都不合格。這個就是困擾性煩惱——五蓋——欲貪蓋、嗔恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉追悔蓋和疑蓋。
很多人認為禪修的時候已經沒有貪，沒有嗔了，其實不盡然。禪修的時候，嗔就表現在不滿意、排斥、分析、控制；貪，有一點好狀態就激動得不行；沒有這些好的狀態就昏沈；睡好了就打妄想；不管狀態好還是不好，總是懷疑。這就是五蓋，困擾性的煩惱。不解決五蓋，我們就沒辦法得定。五蓋是得定的敵人，修定是要燒掉五蓋，燒毀敵對法。但不是你坐在那兒就能燒掉五蓋的，那是不容易的。很多老修行都修了幾十年了，也沒把它燒掉，當然他們也有可能是方法上的問題。
那麼定就是心的淨化。從哪裡開始呢？就是從心能夠放在正確的目標上開始。不是說我早晨往那一坐三個小時、五個小時，就是定力高，可能都是打妄想。如果不把心放在正確的目標上，你的修定都沒有開始，門都沒有入。很多人說找不到呼吸了，要控制呼吸了，感覺用眼睛看呼吸了，感覺鼻頭很緊了，這都是心沒有放在正確的目標上的結果。有的嚴重的甚至不知道心要放的目標，這就是沒有入門。
為什麼會出現這個問題呢？就是在你還沒修定之前，把你的心糟蹋得太厲害了。你的心受傷了，或亞健康了。你要修復它，不修復它，是沒有辦法修定的。「定」終於哪裡？就是心長時間安止在一個目標上。定就是開始於「能夠放在一個正確的目標上」，終止於「心安止在一個目標上」，停在那兒不動了。為什麼開始於放在正確的目標上，最後安止在正確的目標上能解決困擾性煩惱呢？
心為什麼會散亂？因為從結生到死亡有一串一串的心路過程生起來，六門心路——眼門心路過程、耳門心路過程、鼻門心路過程、舌門心路過程、身門心路過程和意門心路過程。六門心路過程的生起靠什麼呢？靠各種所緣的出現。眼睛張開，外面各種顏色的所緣出現，你就會生起眼門心路過程，耳、鼻、舌、身門心路過程亦如此。當我們執取生命的存在，就要去尋求精神食糧和物質食量，都要靠這六個窗口去折騰。
因快樂總是短暫的，為了尋求快樂，你就要不斷地去找尋，不斷要去抓取新的目標。抓到一個目標，感覺有快樂，但邊際效應遞減，沒味道了，再去抓，又沒味道了，再去抓……
如果沒有佛陀的教導，我們的心永遠都不會停下來，總是被莫名的力量驅使著，不斷去抓，不斷去抓，不斷去抓，不好的不斷排斥、不斷排斥、不斷排斥……心就不斷地轉，沒有一刻停下來，非常忙碌。心非常的忠誠，不管你指揮它或不指揮它，它都在幫你尋找快樂，無時無刻不在幫你尋找快樂。然而，要命的是，因為我們感官能夠接觸到的快樂總是邊際性效應遞減，當你的心抓取到一個目標感覺不錯，但隨後馬上就沒快樂了。沒快樂怎麼辦？再找，然後又沒了，再找一個。你的心就飛起來了。
這種情況會產生一個什麼問題呢？如果純粹只是在獎勵機制裡面，我們就會不斷地去找目標，要獲得快樂，但快樂總是短暫的。如果你的心比較有力量，你就會想同時去抓好幾個目標，一心多用的人就是這樣，以為很多目標能同時帶來很多快樂，創造更多的快樂。當目標很多的時候，你的心就沒有停歇，一直在外面轉。如果你碰到的好多目標都不能讓你滿意的時候，就會焦慮。時間長了，你會對獲取目標沒有信心，因為你控制不了那些目標。你的保護機制就會啓動，擔憂，害怕，想控制又控制不住。保護機制總是會告訴你：很危險，痛苦很可怕，要牢牢記住，要想辦法規避。所以你的心就在焦慮、害怕、恐懼、擔憂的這些心路裡面一串一串地跑，停不下來。變成負面情緒循環，焦慮就變抑鬱了。
如果你這兩方面都強：一碰到快樂的東西，你就很興奮；一碰到困難的東西，你就很抑鬱。心理學把這稱為「雙向情感障礙」。要麼就是激動得不行，一碰到好事，好歡喜，要蹦到天上去；一碰到困難，呀！馬上我要死了，躲到牆角裡面去了，然後覺得全世界人都欠你100塊一樣。這是很典型的。這是什麼原因造成的呢？就是糟蹋你的心造成的。不懂得保護你的心造成的，給你的心每天餵毒、天天吃毒藥吃出來的，是錯誤的食用精神食糧造成的問題。
為什麼修定能解決這個問題呢？從心路過程來看，我們看到、聽到、聞到、嘗到、觸到，從而生起六門心路過程。比如你看到一個東西，我們的眼門心路過程生起來了，五門轉向、眼識、領受心、推度心對這個所緣目標逐步認識，到了確定心，跟過去的背板（想蘊標記）一對照，目標所緣可以近似對上的標準，就會被拿出來對照。如同麻雀看到插在稻田中的草人。一對照：糟糕！這是一個不可喜所緣，會給我們帶來傷害（這個過程極其快速，幾個心識剎那間就完成）。接下來的七個速行心是什麼心呢？就是恐懼的心。再起的很多條意門心路就取這個恐懼的目標為所緣，接著就有無數條的意門心路起來，再取這個恐懼的目標為所緣。心就在裡面空轉，越想越害怕，負面情緒循環，就這樣轉起來了。
為什麼修定能夠對治困擾性的煩惱呢？修定用的是意門心路過程。眼睛閉上了，或者眼睛不閉上經行的時候，用心去覺知身體的狀態，這是意門心路過程。
當你的心不跟著這個恐懼去空轉的時候，你回到當下，基於四念住的正念正知，覺知你身體的動作。當你回到身體的動作的時候，就是身念住。也就是說這個時候你有正念了。正念是25個美心所之一，同時也是19個遍一切美心的心所之一。你只要有正念起的心，一定是善心。因為一個心裡面的心所是同生、同滅、同所緣、同依處的。一個美心所生起來，其它的美心跟著一起生起來。現在正念一起來，其它的心所——信、慚、愧、無貪、無嗔、中捨性、心和心所的輕安、輕快、柔軟、適業、正直、練達等心所也會一起生起來。比如你看到一個可憐的人在路邊，你覺得要佈施一下，那麼你的無貪的心所就生起來，其它的心所——慚、愧、無貪、無嗔、中捨性……也一起生起來。
要生起善心很簡單，不用去非洲的貧民窟幫助窮人才有善心，當你回到當下，覺知身體的動作，正念現前，善心就會生起來。善心生起來，不善心就不存在了。為什麼呢？心有一個非常重要的定則，就是我們的心是串行工作的，它不能並行工作。我們的cpu只有一顆，就是心，運算速度極快，並不是多個cpu同時運算。你感覺一心三用、一心五用，好像有三個心、五個心一樣，其實不是的。只是心的速度非常快，切換得快而已，在不同的所緣目標上來回切換而已。所以，一個心識剎那只有一個心生起。從速行的角度上來講，對於一個凡夫來說，速行心不是善心就是不善心。當你的不善心沒有了，就生起善心；當你的善心沒有了，就一定是不善心。
基於這樣的一個特性，如果你正在恐懼的負面情緒裡面循環的時候，突然間想起：我們要基於身念處的正念正知，我現在能不能回到當下的身體的動作上呢？當你一回到動作上的時候，速行心就變成善的了。本來是困擾性煩惱的負循環，而正念的當下負循環的心路被你打斷了，不善心的鏈條就斷掉了，負循環的圈圈就被打破，甚至可能變成了善心的正循環。你打斷一條心路，這一串的14個心識剎那或者10個心識剎那的負面循環就被終止了。如果你有一分鐘的正念，你的負面情緒就會有一分鐘的不持續，而且回到善念上了，回到正循環上了。如果你有一個小時的正念，你就有一個小時的善心生起，這一個小時就跟那個困擾性的煩惱沒關係了。佛陀的法不是講講道理，是非常科學的。心的運作模式就是這樣的。所以，當你能夠把心放在正確的目標上的時候，你的心就得到了淨化。
什麼叫正確的目標？最簡單的就是四念住、正念正知。當你的心能回到這個的時候，你的心就能得到淨化，最後如果你的心能夠一直停在一個目標上的話，心會變得光明、清澈，光芒燦爛，非常祥和，讓你感受到前所未有的輕安、喜悅和寧靜。修入出息念會有禪相，要融入似相，進入禪那，以禪悅為食。那真正的禪悅是非常舒服的，超過一切五欲感官上的快樂。如同經典里講的：他此身乃被離生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布，其身沒有任何一處不被離生之喜、樂所遍滿。如果心能很穩定地進入禪那，會處在一種完全清淨愉悅的狀態。為什麼說清淨呢？因為鎮服了五蓋，內心裡完全沒有欲貪、嗔恚、昏沈睡眠、掉舉追悔和懷疑。這在七清淨裡面就叫做心清淨。什麼叫心清淨呢？就是在佛陀教導的四十種業處中，至少證得近行定。在定的狀態，心是清淨的，有九種定——近行定和八種安止定。
當我們搞明白了心的淨化是要通過把心放在正確的目標上。心放在正確的目標上開始於四念住的正念正知。然後，有時間再練習入出息念。入出息念是非常殊勝的，能成就非常深的定力，同時也是非常好的一個檢測平台，來檢查你有沒有困擾性煩惱——你的心面對呼吸的那個習慣，可以好好觀察，記錄一下。心的習慣在面對呼吸的時會暴露無疑。你再怎麼裝飾，再怎麼顯得有修養，可以蒙蔽別人。但當你面對呼吸的時候，就騙不了你的心，騙不了你自己。
你的心是什麼習慣，很容易表現在對呼吸的態度上來。你容易焦慮，對著呼吸就會焦慮。有控制欲的人修入出息念容易憋悶，為什麼憋悶？控制呼吸！想控制它才憋悶。你只要覺得憋悶，唯一的原因一定是你想控制它，控制它的進出啊，長短呀。沒有安全感，容易緊張的人修入出息念就會想抓住呼吸，往往錯將氣息碰觸皮膚的觸覺當所緣，最後修出地大「硬、粗、重」的特相，鼻頭、臉部緊張就是這個原因。追求完美的人，希望呼吸一開始就很清晰，會忘記用意門覺知的教導，總是想用眼睛去看，結果把眼睛修腫了。批判性思維、疑心重的人，喜歡分析、評價，覺得那個呼吸應該是這樣或那樣，應該在這個地方或那個地方，結果心不能平靜妄念紛飛等等，都是同樣的問題。
這些問題都跟你心的習慣有關係，你心的習慣是可以通過修習安那般那來檢測的，來檢查你的心都存在什麼問題。你真的想解決心的問題，要淨化你的心，就要從發現心的問題入手，用正確的方法去調整它。而不是在那死坐，那你肯定是坐不下去的。坐到最後你會失去信心，然後怪天怪地、怪老師、怪佛陀，其實都是自己的問題。
你如果認真地按照我們的課程，基於生活中的四念住的正念正知，第一你能夠把心放回到正確的目標上，第二你就能夠從那負面的情緒循環中短暫地出來。然後你再練習入出息念，檢查你的心的狀態，它的五蓋強不強？五蓋更偏於哪一些？你是貪性行者，還是嗔性行者，還是痴性行者？都要檢查出來你是屬於哪一類。檢查出來才有後面的小藥方要吃的。
檢查以後，我們要接著訓練心的淨化。通過修定而達成心的淨化訓練有六個層次，通過基於四念處的正念正知將心置於正確目標之後，修習入出息念檢查心的習慣，可以發現你的心存在哪些問題，發現了那怎麼辦呢？怎樣樣進行如理作意。
如理作意就是目標出現的時候，你不要起負面情緒。如果是認知標準的問題，你要改變它。無論這個標準跟習俗、文化、道德、法律有什麼樣的關係，只要看在這些背板的指導下，你後面生起來的心是善心還是不善心。如果是不善心，你那個背板就是會導向不如理作意的錯誤標記；如果能導向善心，背板就是如理作意的正確標記。
昨天我們講到如理作意，就是從根源上去作意。什麼是根源呢？基於緣起、業果和四聖諦的角度去看問題，就是從緣起法則上去看問題。所有的我們現在能觀察到的、接觸到的東西都是因緣和合而成，它的共相都是無常的、苦迫的、不能控制的，不以人的意志為轉移的。你所有看問題角度都要從這裡面出發，只要是因緣聚合的結果出現在面前，都是當下不可以改變的，不能立即對它採取行動，只能是如何去調整更恰當的因緣，讓接下來要發生的現實朝向不會給自他帶來苦惱的方向，這個是如理作意，這個是要訓練的。
另外，如果你發現雖然知道要這樣如理作意，但是那股力量很強，搞不定它。甚至於很多人都認為說：我為什麼要改？明明是他錯，我為什麼要改？這時就要考慮你的想蘊重構的問題。就是那個背後的標準，心理學上講就是你的認知模式，八正道里屬於正見。
你的認知模式有問題，就要調整你的認知模式，要樹立正見。這個認知模式調整完之後，你的行為模式才能跟著改過來，轉到正思維、正語、正業、正命上來。我把這稱為「想蘊重構」。要練習基於四念住的正念正知，通過入出息念檢查你心的慣性，在日常生活中如理作意，然後在想蘊上做調整，這樣你的粗猛的困擾性煩惱才能被削弱。削弱之後，你的禪修才能進步，你的五蓋才能被你鎮服，禪那才能穩定。如果不把它削弱，你即使培養出定力來，也會很容易失去或者被你導向邪定。
獲得禪那並不代表你會有五自在，獲得禪那再往上修就是禪那五自在——入定自在、出定自在、住定自在、轉向自在、省察自在。而且在行住坐臥的一切處都能夠自在。禪那的五自在是讓你的心能夠於任何時空都任運的入禪，生起清淨的心。
美心跟善心不同，美心包括大唯作心。最高的美心是大唯作心，這是阿拉漢和佛陀才有的心；而最高的善心是禪那五自在，非想非非想處天的禪那五自在。所以心的淨化是這樣，一層一層往上走的。
有了深的定力，你還可以開發神通。神通心是通過修定才能夠生起來的，是在定力非常深的時候才能做到。佛陀說：當他的心如此得定、清淨、明淨、無穢、離諸污垢、柔軟、適合作業、住立不動時，引導其心轉向於種種神變。
這些心的淨化對於我們日常生活中有什麼意義呢？可以知道什麼是真正的愛自己，愛別人。我們在修定的時候有四梵住——慈悲喜捨，有四護衛禪——慈心禪、佛隨念、不淨隨念和死隨念。
四梵住在日常生活中對治困擾性的煩惱是很有效的。慈悲喜捨的「慈」在心所裡面就相當於無嗔的心所。無嗔心所的素質發展到高級的階段，就是慈。慈心第三禪是慈心裡面最高級別的。如果你的慈心三禪五自在很精深，甚至可以水火不入、不受侵害，它的功力就這麼高。經典中有很多這樣的記載。
「慈」的特相是希望及致力於諸有情的福利，它的作用是帶給諸有情利益，它的現起是去除嗔恨，它的近因是如理作意，看到有情的優點。所以我們只有看到別人的長處，才能生起慈心。你要看到他的優點才行，你總是看到他的缺點的話，慈心是起不來的，總是喜歡看別人的不足的人很難有真正的慈心。
那悲心禪呢，它的特相是欲拔除諸有情的痛苦，它的作用是不忍見諸有情之苦；它的現起是不殘忍，或導致對諸有情不殘忍；它的近因是以如理作意，見受盡苦難的有情沒有依歸。對他人或者動物殘忍的人是不會有悲心的。
下一個是隨喜。隨喜特相是對快樂的有情隨喜，對富裕及有成就的快樂有情隨喜；作用是不嫉妒他人的成就；現起是對他人的成就無厭惡或導致去除厭惡；近因是見到諸有情的成就」。
我們對自己的親人、朋友、喜歡的人隨喜沒有問題，如果是對自己討厭的人，比如一個暴發戶乃至敵人，我們就很難隨喜。要不要隨喜？能不能隨喜？為什麼佛陀講不管是天人還是人類的所有爭鬥，根本來自於嫉妒和慳吝。古代是這樣，現代也是這樣。現今全世界都圍繞著中美的爭鬥，核心問題還是嫉妒和慳吝。不管哪一方，都一樣。不但人是這樣，動物界也是這樣，天人也是這樣，只要你有煩惱，你就很難解決這個問題。
那怎麼辦呢？要修隨喜，即使是對於敵人也能修隨喜。怎麼修隨喜呢？我們看到敵人有成就，要思維敵人為什麼會獲得成就？那是因為他過去有善行，現在有善的果報。我們不是隨喜現在這個人的作惡，而是隨喜他過去曾經造作過的善行，這一生有善的果報。這一生他可能沒有將善果報的利益用在正確的方向上，這種行為我們不隨喜，但是他獲得善果報的成就，我們是可以隨喜的。
人家為什麼能當總統？一定是過去生造作了很大的善業，才能有這樣的福報。至於他現在當總統，沒乾好事兒，那是他現在的行為，現在這樣的行為一定會讓他造作苦因，在未來將會把他導向不善的果報。那這樣的果報，我們不隨喜。
「捨」的特相是對諸有情中捨；作用是平捨地看待諸有情，不憎恨也無喜愛；現起是減除對諸有情的憎恨和喜愛；它的近因是自業正見智。
「慈悲喜捨」在日常生活中怎麼來用呢？比如說慈，最容易的就是用在夫妻、父子、母子上面。「慈母手中線，遊子身上衣。」作為父親、母親，我們總是很容易把自己定位為就是慈父慈母。如果你是這麼想的，那麻煩你按照慈的特相、作用、現起、近因對照一下，你對對你的伴侶，對你的孩子，對你的父母夠慈嗎？我們就看慈的現起就知道了，你有沒有去除嗔恨？孩子聽你話的時候，你的伴侶聽你的話的時候，你很慈。但是他忤逆的時候，不聽你話的時候，你還能慈嗎？如果沒有慈，那你算是真正的慈愛嗎？
真正的慈愛是「希望及致力於諸有情的福利」，你要帶給他利益，你的一切言行舉止，有沒有給他帶來利益？在當下呈現的是不是去除了嗔恨？而不是希望他要按照你的想法去做。所以如果你覺得我對某個人有愛，麻煩你對照一下慈的特相、作用、現起和近因。我們如果講「愛」，就拿這個來比照就比照出來了。
同樣，「愛」還要拿「悲」來看。怎麼看呢？夫妻吵架、父子吵架、母女吵架，肯定是有一方想這樣，另一方不想這樣才會吵，不然怎麼吵？一方想這樣，另一方不想這樣就吵起來了，這個時候雙方都是痛苦的。吵架就是給對方造成痛苦，那你是「欲拔出諸有情的痛苦」，還是為增加諸有情的痛苦呢？所以你對家人有慈悲嗎？吵架的時候恨不得甩他幾巴掌。你不是「不忍見他人之苦」，而是恨不得讓他難受一點，恨不得抽他一頓。
有的女生講話很尖刻，恨不得把你的先生刺到坐不住為止。這不是悲也不是慈，不是夫妻之愛，不是母子之愛，不是父女之愛。如果你覺得你有愛，那你看一看「慈」，看一看「悲」。
捨呢？是對諸有情中捨，平捨地看待諸有情，不憎恨，也無喜愛；現起是減除對諸有情的憎恨與喜愛。我們不講其他人，就講家人。你對家人能持中捨嗎？很難對吧？很多時候都是佔有欲。今天晚上回來，先生看手機的時候感覺他眼神不對：這個傢伙是不是有外遇啊？我要好好地檢查他一下。一看，哎呦，好像是有點曖昧的字眼啊，天要塌起來了！我要跟你吵架！你這個沒良心的東西！看半天，最後發現看錯了。這樣的人就一點沒有中捨。
中捨是什麼？每一個有情都是在無限的生命輪回當中的獨立個體，他的生命相續流都是獨立的，他的業報在他的身上，不會報在你的身上。他是一個有獨立人格的人。這一生兩個人在一起是各種緣的聚合，要充分地尊重別人是一個獨立的個體。中捨的根本，是能不能給對方足夠的空間，而不是佔有。允許他有足夠的空間，允許他有對你做得不恰當的地方，他也是有煩惱的有情，當他不滿你的意的時候，你能不能減除對他嗔恨。當他表現得很好的時候，你能不能夠減少對他的那種粘著，可不可以不那麼抓取。這才是愛呀。
你說對你的家人有愛，如果不會慈悲喜捨的話，那不是真正的愛，那是不懂得真正的愛。如果懂得愛的人，一定會懂得慈悲喜捨。用慈悲喜捨來去愛你的家人，才是真正的愛。只有這樣，才是屬於心的淨化的範疇。
修四護衛禪是保護自己，是懂得真愛自己。
1、修慈心禪，從對自己散播慈愛開始再推己及人，尊敬的、親愛的、中等的、不喜歡的、厭惡的，再到怨敵。有慈心的人沒有敵人，遠離危難，逢凶化吉，珍愛自己。
2、修佛隨念，憶念佛陀的功德，隨喜佛陀的功德，以佛陀偉大圓滿的智慧德行為榜樣，激勵自己、鼓舞自己，不會迷失，內心充滿力量。人天擁護，惡人非人不能為難。這是珍愛自己。
3、修不淨隨念，念及此身中無非痰、膿、血、汗、唾、涕、糞、尿。死後屍體歷經膨脹相、青瘀相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斫離散相、血塗相、蟲聚相、骸骨相，「此身像糞一樣的臭，像屍一樣的不淨，為愚夫所喜愛，為具眼者所呵棄。這個臭穢之身，哪知是個濕皮囊，有九門的大瘡傷，常有不淨的奔放。若把此身的內部翻過外面來，就要拿根棒，把烏鴉和犬趕開」。可以中捨對自他愛戀引發的苦。這是珍愛自己。
4、修死隨念，「勤修念自己終有一死的人，是常不放逸的，對一切有得不愛樂想，捨棄命的愛者，是呵斥罪惡者，不多貯藏，對於資具離諸慳垢，得至熟練於他的無常之想，隨著亦得現起苦想及無我想。不修習念死的有情，死的時候未免陷於恐怖昏昧，如突然地遭遇猛獸、夜叉、蟒蛇、盜賊，及殺戮者相似，如是（修習）則不陷於（恐怖昏昧）而得無畏無昏昧而命終。他於現世縱使不證不死（的涅槃），來世亦得到達善趣。真實的善慧者，應對於如是，有大威力的念死，常作不放逸之行。」這是珍愛自己。
所以我們對定的理解，不是說你現在馬上要去證一個禪那叫做修定，證得禪那是心淨化的高級階段，這是沒有錯的。然而，你要想到達心淨化的高級階段，你不把那些粗糙的、粗俗的、粗重的煩惱，那些不良習慣，那些錯誤的知見和錯誤的認知行為模式減少或者去除，你就想獲得心淨化的高級階段，那是難度很大的。即使你過去的禪定巴拉密很強，把你的禪相頂出來了，也會出各種問題，就像有同學被禪相吸進去就被摁死在所緣上了，什麼原因？就是平常的抓取心太強。低層次的這些粗猛的心的染污、不良習慣還沒有足夠的削弱，所以你就很難到達心淨化的高級階段，即使到了也不容易穩定，甚至入門都入不了。
我在哪都講前行，到哪都強調說要有次第，要逐步地解決問題。
這個時代，能快速獲得的是物質，是漢堡包，而想快速獲得內心的利益，在這個時代是越來越難的。所以想修戒定慧的人要明白，戒定慧本身是三個次第，從對治違害性的煩惱到困擾性的煩惱，到潛伏性的煩惱。而每一個階段也都是有次第的，言行的淨化也是一步一步來的，漸漸才能夠真正的淨化。修定，對治困擾性的煩惱也是要從日常的基於四念住的正知正念，從覺知入出息，發現自己內心的毛病入手，訓練如理作意，梳理你的想蘊架構，然後慢慢在日常生活中培養良善的心的狀態，把那些粗猛的、粗俗的心之染污先洗乾淨，我們的心才能夠走向高級階段——心的淨化，你的心才能真正變得清淨、明亮、柔軟，你才能夠成就禪那，成就禪那的五自在，乃至最後能夠開發神通。神通不是重要的。
當我們擁有敏銳的、有力的心的時候，我們可以洞察生命的實相，開發我們的智慧，去斷除我們的根本煩惱。潛伏性的煩惱，是要靠修「慧」才能達成的。「慧」是根本煩惱的淨化。根本煩惱的淨化也是分階段的，首先是認知的淨化，就是那個影響我們行為的認知標準的淨化。現在我們想蘊結構的梳理是在粗淺層面上的，是在概念上能夠觀察得到的過去的那些記憶，對我們現在的認知行為產生影響的，這些粗猛的東西先去梳理掉。
真正的認知的淨化是要證得名色分別智，就是粉碎你的身心，看到你的二十八種究竟色法，然後看到你的心，你的心路過程，以及每一個剎那心的下面，所有心的屬性和組成，所有的心以及心所跟這些色法是什麼樣的關係，名色是怎樣互相關聯運作的，看到這一步，證得名色的分別智。發現所謂身心無不是剎那生滅的名色，並沒有永恆不變的靈魂、真我，以為色身是我，感受是我，觀念是我，行動力是我，認知力是我，或我擁有五蘊，五蘊在我中，我在五蘊中都是邪見，我們的知見才能獲得了淨化。
下一步是疑惑的淨化。我們叫度疑清淨。疑惑的淨化，就是你要徹見過去、現在和未來的十二個緣起支是怎麼運轉的，生命的流轉輪回是怎麼樣發生的。你要嘗試如實看到你的上一生的上一生的上一生，你的下一生的下一生的下一生，直到看到你證得阿拉漢或者成佛後進入不生不滅的無余涅槃，然後你真的相信輪回是真的，因緣果報是真的，佛陀的教導是真的，涅槃是真的，解脫是可以實現的。確實有一種不會遞減的快樂，可以帶來苦與壓力的完全終結，這種快樂可以通過個人的努力實現，能以無害且無可指責的方式實現。
當你能這樣觀察的時候，你的疑惑被淨化了。疑惑淨化以後呢？你就能輕裝上陣了，對於涅槃的目標再也沒有疑惑了，趕緊上！怎麼上？繼續修剩下的十四種觀智，按照佛陀教導的修觀的方法，一直修到證悟涅槃。不管是修解脫道的人，還是修菩薩道的人，這條路都是要走的。
越是修菩薩道的人，越是要修到純熟的行捨智。對一個菩薩道行者而言，你的第十一觀智—行捨智，要非常純熟。一個菩薩道行者必須被一尊活著的佛陀授記。你要什麼樣的條件才能被授記呢？八個條件，其中最難的一個條件就是你見到一尊活著的佛陀，聽佛陀講一個四句偈，你的智慧就能夠在當下證得四果阿拉漢。你要有這樣的智慧。但是因為你要成佛，所以你不想證果。但你要有這樣的能力。憑什麼你的能力能到這？就是你要無數次的修行止觀到達行捨智，你才能夠有這樣的智慧。所以修菩薩道的人，成就觀智同樣非常重要，也要有很高的智慧，要比解脫道的智慧還要更高。
只有具備了這八條件的人才能戴上「授記之冠」，授記為菩薩。
我們今天的課把佛陀開出來的藥方，戒定慧三學粗粗的給大家過了一下。戒定慧三學所有一系列的東西都在這塔里，這塔在哪裡？在阿毗達摩里。所以為什麼要學習阿毗達摩？如果你不瞭解阿毗達摩，你就不瞭解今天講的這些東西。如果你沒有學阿毗達摩，對於定你就只能是概念上的覺得定很好，很厲害。那麼定是怎麼獲得的？怎樣清除五蓋？怎樣把我們心的染污一點一點地清理掉？這是阿毗達摩要告訴我們的。
2020年9月13日，尊者於北加州。
留言列表
