以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・現實都是結果，永遠不要對著結果直接採取行動。
・追求快樂的路徑：不造新的苦因，造樂因。
・佛陀制戒，都是從言行的角度看的。
・佛陀為何制五戒的緣由。
雲端阿毗達摩第六講
昨天跟大家一起學習了什麼是阿毗達摩語境下的善惡，佛陀教導的善惡標準是什麼？這只是粗粗地提到，對於善惡的真正瞭解，就要深入學習阿毗達摩，並且按照佛陀開出的藥方來對治我們從來沒有解決過的困境。佛陀給出了藥方，怎麼去配？怎麼熬制？怎麼喝？怎麼配合其他的康復治療？答案都在阿毗達摩。
昨天也讓大家簡單地看到善心、不善心的組成——心所，禪那的善心組成是怎樣的。如果是三因結生，通過努力，我們此生還可以證得禪那。如果修觀，通過觀察十一種究竟名色法的無常、苦、無我可能道智生起。比如有人通過觀察初禪心路的名法而道智生起了，那初禪道心會有37個名法，含有36個心所。你覺得證初果了，怎麼檢查呢？
每天早晚功課，我們在念佛法僧三寶的功德。《禮敬三寶之禮敬法》：「法乃世尊所善說，是自見的，無時的，來見的，導向[涅槃]的，智者們可各自證知的。」 「智者們可以各自證知的」，意思就是自己知道有沒有證得道智。憑什麼知道呢？不是你覺得來了一個特別特殊的狀態，虛空粉碎，大地平沈，證果了。不是這樣的。這類感覺在禪修的過程中會很多。不是你有點感覺，有點禪修的狀態，有點異樣，就是證果了。你要去檢查有沒有道心生起。道心生起的心路是怎樣的？道心只有一個心識剎那，道心的心識剎那跟其他心識剎那是不一樣的。
什麼叫道心？就是八正道被你同時證到了。證道的特點是什麼？就是在那顆心裡面，八支正道所包含的所有的心所會完全同時出現。八正道——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，第一個是正見。正見的心所是什麼？正見的心所是慧心所，正思維是尋心所，正語、正業、正命三個離心所，正精進是精進心所，正念是念心所，正定是一境性心所。這八個心所會同時在道心裡面生起。
道心跟普通的善心有什麼區別？道心和初禪的善心區別在哪裡？普通的善心不會同時生起正語、正業、正命三個離心所，禪那的心裡沒有正語、正業、正命。比如守戒，你跟朋友聊天，以前我們會習慣性地有方便妄語，但是你受戒了，現在每天上課跟著受五戒了，不能虛妄語，話到嘴邊的時候，想到今天受戒了，不能說妄語。「正語」心所會在你當時的速行心裡面出現。但正語、正業、正命不可能同時出現普通的善心裡。你現在不敢說妄語，只有正語心所出現。再比如蚊子咬你了，以前的習慣是一巴掌拍過去，現在受戒了，不能殺生，怎麼辦呢？趕一下，把它轟走。或者你說：哈，佈施你吧！這個時候，正業心所會在你的速行心裡面出現。但是正語跟正命不會同時出現。
現在大家開始重新找工作了。前幾天，一個武器製造公司給一位賢友發出邀請，問我可不可以去？我說：「武器製造公司製造武器是為了殺生，這樣的行業不能算是正命。」他思考後，決定回絕這家公司。由於受戒而離開這樣行業的選擇，他的心裡就會有正命心所生起來，但不會有正語、正業心所同時生起來。但是道心生起的時候，不管初果道心、二果道心、三果道心、四果道心，正語、正業、正命三個心所一定同時出現。
如果你沒有學過阿毗達摩，你也不認得什麼是正語心所，什麼是正業心所，什麼是正命心所，以及所有的這些心。你只感覺到心舒服不舒服，感到那一片片心、一堆一堆的心，不能夠把它分解到每一個心路，分解到每一個心路的每一個心，乃至每一個心裡面的若干心所。當我們沒有這個能力的時候，怎麼敢說證悟了呢？你的證悟憑什麼？在佛陀教導的阿毗達摩里，它就是這麼精細。法是你要自見的，是自己可以證知的，不是靠上師認證的。
這幾天我們一直都在圍繞著人類的困境——痛苦總是如影隨形，快樂就像泡沫一樣。我們要獲得快樂，而且要從快樂走向快樂。人類最應該掌握的是獲得快樂的能力。然而現實是如此不堪，有這麼多困境。我們到底怎樣走向快樂呢？佛陀給了一個藥方——不造一切惡，具足於諸善，淨化其自心。在每一個當下，我們眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體接觸到的色聲香味觸，不管你看到了什麼，都是一個現實的狀態。所有的現實都是一種結果，都是各種因緣條件聚合而形成的。結果是各種原因、各種力量推動下形成的，在佛教里稱為「果報」。看聽嗅嘗觸，接觸到的所有一切都是果報。果報就是已經結果了。
比如蘋果樹結出蘋果來了，今年的蘋果長得不怎麼漂亮。你看了很生氣地說：「怎麼搞的？今年蘋果怎麼長成這樣？這麼不好看，長回去，重新長成圓的。」它不可能做到，對吧？你只能分析一下今年的蘋果怎麼長歪了，如何讓明年的蘋果不要長歪了。我們只能對未來的結果採取措施，在實現未來結果的因上做一些調整和努力，這是可能的。
以前上課跟大家講，永遠不要對結果直接採取行動。我們很多的問題都是出在眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嘗到、身體接觸到的時候，如果合你的意，你就粘上去；如果不合你的意，就要罵出來。大部分情況都是直覺的反應，沒有訓練過的心都是這樣，就是直接對著那個結果採取行動。喜歡，你就貪；不喜歡，你就嗔。
結果是不可以改變的。你把那個蘋果打一頓，它也不可能長圓了，只能被你打爛了。
追求快樂的路徑有三個，第一個不造一切惡。有人說我沒有造惡啊，聽起來好像跟我們沒關係一樣。是不起不善心，不造新的苦因嘛！已經苦了，我們找到造成苦的原因是過去不善心留下來的業，現在不再去造作，不讓這個苦以後再出現。你喜歡快樂，要造作能導致快樂的因。不管你是被捆在保護機制上，還是被捆在獎勵機制上，要看到它，自我解縛，不要跟著它走。我們面對結果的時候後退一步，看看它的因是什麼。如果是苦的，能不能不再造新的苦因；如果是樂，能不能繼續造作新的樂因。雖然五欲之樂邊際效應遞減，但我們想要它再來的話，它的樂因是什麼，要看到它。簡單來講，對應佛陀教導的那句教導「不造一切惡」，就是不造作新的苦因。
第二，具足於諸善，就是造樂因。為什麼造善會有樂，造不善會有苦？修到觀智的時候，可以如實知見。
第三，淨化其自心。這點不容易做到，因為我們的心被染污太久了。被什麼染污了？被一堆不良的習慣染污了。雖然都是保護機制和獎勵機制，但人差別很大，有的人就不會這樣。昨天有同學交的作業說，在日常生活中，很多人有時候並不是都被獎勵機制和保護機制困住的。比如捨己救人，或者幫助貧苦的人，都不是從保護自己出發，不是從獎勵自己的角度出發。當然這是一種美德。然而，只要你沒有解脫，即使是捨己救人，即使是幫助貧苦人，內心深處也很難不被那個「我」的機制所影響的。我做了多年的慈善事業，自己成立的慈善基金會，專業做，體會很深。做好事就不是為了保護自己？不一定是這樣的，「我」有很多種層次，有些「我」是隱藏的很深的。
什麼是樂的因呢？為什麼說善心又是樂的因呢？是不是因為佛教就是勸人行善，希望大家好，編出來一套理論呢？帕奧禪林裡面教導的七清淨、十六觀智的修法，其中一個緣攝受智，修緣起的時候，你能清清楚楚地看到導向快樂的因是什麼。你是要看到的，不是編出來的。所以佛陀的法從來都是如實知見，生活中真實是一種什麼狀態，它就是這樣一種狀態，不是作為一種道德的說教。
具體到藥方，細化到如何做到「不造一切惡，具足於諸善，淨化其自心」呢？佛陀對這個藥方做出了說明，就是戒定慧三學。找到藥，熬好了，喝下去，配合康復訓練，有三個步驟——戒定慧三學，三個步驟要去落實。戒定慧三學是不是又是空頭的藥方呢？佛陀說，戒定慧三學這個藥，要次第地熬制，漸次地喝，目標都是不造一切惡，具足於諸善，淨化其自心。但是藥量要慢慢加的，喝的方法也有差別。
戒是什麼呢？佛陀把人類負面情緒——不良心理狀態稱之為煩惱。煩惱有三種層次：第一種層次叫違犯性的煩惱，什麼叫違犯性的煩惱呢？就是你的煩惱發作起來的時候，你的病發作起來的時候，會殺盜淫妄，表現在身口上，會傷害自他的。
第二種叫困擾性的煩惱，是自己在那悶悶不樂，愁悲苦憂惱。雖然你沒有發作，但周圍的人都被你搞得像是欠了你一百塊錢似的，內心有很多困擾，嚴重的就是抑鬱症和焦慮症。
第三個層次叫潛伏性煩惱。我們在座的很多賢友事業成功，家庭和睦，內心強大，每天都蠻快樂的。但是你有煩惱嗎？看起來好像沒有，但一定有潛伏性的煩惱。就是你遇到的那個事兒，還不足以讓你發作，而等到真正的強烈外境出現的時候，你就會發作。你只要不是阿拉漢，就一定能把你潛伏性煩惱引出來。每個人都有，它只是沒有現形而已。這是潛伏性，是很深層次的。其根本的東西就是對生命的執著。這是冰山理論最底層的東西。這個東西沒有摘除，對生命存在的執取，對自我的倚恃，對快樂的渴求，沒有連根拔除，潛伏性煩惱是不會沒有的。對治這三種深層次的病根需要吃藥。
藥不能隨便吃，得一步步來，先吃什麼劑量的藥，再吃第二種劑量的藥，然後吃第三種劑量的藥。乃至於藥吃多長時間，要看病的嚴重程度。第一劑藥是戒，巴利語sila，基礎方；第二劑藥叫定samatha；第三劑藥叫慧paññā，古代把它翻譯為般若。佛教是什麼？「不造一切惡，具足於諸善，淨化其自心，此是諸佛教。」這個哪裡來的？來自於佛陀教誡比庫僧團的教誡巴帝摩卡。
佛陀成佛以後開始弘揚佛法，建立僧團。一開始佛陀並沒有給僧團制定各種各樣的行為規範。佛陀制戒跟我們搞企業，建立規章制度是不同的。有一天，沙利子尊者在打坐的時候突然生起一個念頭：怎麼才能讓佛陀這麼好的法長久住世呢？他就來請教佛陀。佛陀說：「如果佛陀給他的弟子制定戒律的話，這個法就能夠長久。」沙利子尊者就說：「是時候了，世尊，趕緊制戒吧，讓正法能夠久住。」佛陀說：「不要著急，還不是時候。只要比庫僧團沒有出現污垢，不要制戒。」
我們現在成立個什麼組織，先要建立一個什麼章程，搞一個行為規範、規章制度。我們不自信才搞這麼多規章制度，防範未然。佛陀很自信，佛陀說沒有出現問題就不制戒。佛陀制戒是因為比庫有違犯，或者居士有譏嫌，否則佛陀是不制的。
佛陀成佛12年時間，所有比庫僧團是沒有污垢的，沒有犯戒，沒有被居士譏嫌。一直到12年之後，有一個比庫犯了淫欲罪。他出家了，後來回家鄉托鉢，被父母親認出來了。父母親就請求他說：「我們家這麼多財產，等我們死了，這些東西都要充公了。你出家可以啊，能不能給我們留個後代？」就請求和他的前妻行淫，生個孩子。那時候佛陀沒有制戒，他也不知道這是戒律，就答應跟他的前妻行淫，於是他的前妻就懷孕了。他雖然做了，還是覺得不對，天天懊悔。其他人看出來了，就問他怎麼回事。他說了事情的原委，並跟佛陀講了。佛陀說：「你這個愚痴人，怎麼乾這樣的事兒？」然後就開始制定第一條戒：比庫不可以行淫欲法。戒律第一條就是這麼來的。
Sīla，古大德把它翻譯成戒，但其真正的含義並不是中國講的清規戒律。從巴利的詞源學角度上來講， sīla的意思是一種有高尚的、有品德的生活方式。古大德把它翻譯成「戒」。為什麼要把它翻譯成「戒」呢？因為佛陀對這種高尚的有品德的生活方式是有標準的，一條一條很清晰。我們中國人一看：這不就是戒條嗎？所以把它翻譯成「戒」。
從字義的角度上來講，我們說「你受戒了嗎？」有一種很被動的感覺，好像被約束感覺，乃至被強迫的感覺。甚至有人說，你們出家人太多的清規戒律，居士得守五戒，酒也不能喝，很麻煩，受不了。妄語戒，連方便妄語都不能說，更困難。很多人都有這種感覺，我以前也是這種感覺。覺得比較被動，不自在。其原因就是對sīla沒有從根源的角度上去理解。
如果有人跟你講：「你願不願意過一種高尚的、有品德的生活方式？」我想沒有人口頭上說不願意的。誰願意被人說成你這個人生活得很卑劣，不高尚呢？如果有人這樣說我們，我們就會跟他爭辯：「我雖然不高尚，但我也不卑劣。」但如果說「某某人很高尚，很有品德。」當我們得到這樣的稱贊的時候，至少是高興的。我們去做一些高尚的事情，大家就會覺得這是我們應該努力的，只是現在能不能做到的問題。至少我們可以去嚮往，不會想到受戒是壓力。這是我們在受戒的時候，需要先釐清的。
佛陀開出的藥方，為什麼把戒放在前面呢？他是要淨化我們的言行，重點就在「淨化其自心」。怎麼淨化呢？首先從言行上淨化。言行上淨化要從看得見、聽得著的東西上入手。佛陀沒有制定「心戒」，只制言行上的戒。心戒怎麼制呢？你沒有他心通，怎麼知道心起惡念不起惡念呢？心又是那麼快速，一秒鐘億萬個心識剎那生滅，你能把握得住嗎？你天天犯戒不是很懊惱嗎？所以心念不在佛陀制戒的範疇，心的清淨是修定的時候需要考慮的問題。佛陀制戒都是從言行的角度上來看。
從東方西方善惡的觀點，以及佛陀對善惡的定義，我們可以看到，佛陀對任何東西，他只要說了，定下來的事，都是非常精准的，不會模糊的。你要過一種高尚的、有品德的生活方式，—sīla，要怎麼做。比如中國人講：你要做個好人，你要講仁義道德。或者你批評別人不講仁義道德。仁義道德是啥？有標準嗎？它很寬泛，聽起來很美好，但是它沒有明確的標準。西方人也是說：你要講民主，講自由，講公正，講博愛。但是當看到霸權的長臂在全世界上到處打的時候，你也沒有感覺到他有多少的民主、公正、自由和博愛，所以是不精確的，很寬泛，沒有一個清晰的、可以衡量的標準。
中國有句話形容偽善：滿口仁義道德，一肚子男盜女娼。為什麼呢？就是不清晰或沒有次第的高標準很容易流於口號。但是佛陀不這麼做。佛陀說：你想做一個有sīla的人，最少五個要求要做到，這是五個標準。這五個標準是什麼呢？戒殺盜淫妄酒。
佛陀制sīla的標準，是基於什麼角度來制定的呢？如理作意。如理兩個字的巴利語是yoniso。Yoniso翻譯成「如理」，其實在巴利詞源學的角度上，yoniso是根源的意思。如理作意是從根源上來作意。根源是什麼呢？世界的根本屬性就是究竟法，其運作規律是業果法則，正確的見解是四聖諦。根源就是要從究竟法角度來看這個問題，才叫yoniso。把它翻譯成如理，那什麼叫「如理」呀，是道理呀，道德呀，大家的普通認識嗎，中文的語境裡面是這樣的啊。為什麼鼓勵大家學習巴利語呀，從巴利語入手和翻譯出來的文意，有的時候相差太遠。經過翻譯的詞語，就像在別人嘴巴里咬完再吐出來的那種東西一樣。
佛陀為什麼把「離殺生」戒放在第一條？從冰山理論可以看到，生命活著的根本動力是對生命的執取。一切生命最珍惜的是什麼呢？就是它的生命。你要想傷害這個生命，它就要掙扎，要反抗。人也是這樣。如果人都死了，還有什麼意義呢？金銀珠寶、妻子兒女都要和你遠離，生命沒有了，一切都歸零了。一切的奮鬥都沒有意義了。所以不管是從物種本身自我保護的角度上來看，還是從社會學、人類學、道德建構的角度上來講，生命的存在，對每個個體來講是最重要的，它是建立在一個個的個體上的。所以每個生命的都有它崇高的生存權，任何物種都是這樣的，存在是最重要的。我們如果隨意地去斷除別人的命根，或者其他生命的命根，消滅人家的存在，那會有什麼後果呢？
第一，會造成這個生命本身極大的痛苦。通過學習阿毗達摩我們知道，三十一界的所有生命，人可能傷害到的只是我們人或者更低的生命。比如說畜牲道的蚊子、螞蟻等生命，殺個雞來吃啊，宰條魚來吃啊，吃個小龍蝦，覺得這些東西該吃。
但是從阿毗達摩的角度上來講，所有的生命都有心識。哪怕是蚊子，哪怕是蚯蚓，都有心識。是一個活生生的生命。它甚至可能就是我們上一生輪回的對象，也可能是下一生輪回的對象。這樣一個活生生的生命，當我們殺害它時，它的心識就會非常恐懼和憤怒。這樣的恐懼和憤怒在它臨死的時候成熟，是臨死心路的過程。這樣的臨死心路過程將導致恐懼和憤怒的，就會讓它再次墮落到更深的惡趣。不僅殺害了它的生命，還把它的未來生命送入更痛苦的地方去了。
再一個，由於我們殺害了一個生命，就造了一個不善業。很簡單，當你在殺一個生命的時候，不管你是取樂地殺，還是享受地殺，還是帶著仇恨地殺，殺的那一刻帶的都是嗔心。你只要是殺心，比如說你喜歡打獵，打習慣了，瞄准動物扣動扳機那一下，你是想讓它死的，想讓它死的心就是嗔心。這是一個不善心，一串的不善心。這一串的不善心，從前面的準備到動作，到最後把它殺了，這個過程有一系列的不善心。這一切的不善心留下的影響力，在未來會給我們帶來什麼果報？會帶給我們短命的果報，生病的果報。
大家學習慈心禪，第一個就是「願我沒有怨敵，沒有危難！」怨敵和危難是怎麼來的？因為殺害了其他生命，惱害了其他的生命，這樣的影響力就會給我們的未來帶來怨敵和危難。佛陀從根源上看到了這個事實，基於廣大的悲憫和甚深的智慧，所以制定了第一條戒：做一個有品德的人，不要殺生。殺生對自他會造成最大的傷害。如果是做了，那麼不管是被殺的對象，還是我們自己的未來，都將承受最大的苦痛和果報。所以，離殺生不是要約束我，而是從根源上，防止給自他造成最大的痛苦，防止我們不善的果報出現，防止我們未來還有苦因的一個基本原則。所以制離殺生戒是為了讓我們走向快樂，不是讓我們受苦。你現在自制，可能難受一點，但不傷害自他，未來你會快樂。
第二條佛陀制定的戒叫離不予取。為什麼把這個放第二條呢？從人的角度來看，每個人只要活著，能夠活下來，需要有物質基礎。冰山理論講到，人要活下來需要四食，要有物質食糧和精神食糧。剛才有同學講，我們人有時候捨己救人，有時候會做慈善呀。為什麼想做慈善？做慈善的那個心是精神食糧，我們要感受做慈善的快樂。我們要有食糧，要有吃穿住用，要聽好聽的，吃好吃的，聞好聞的，希望伴侶經常愛我們，這個都要通過外在資源的獲取或者擁有才能夠得到。
佛教裡面講「我」、「我所」，生命是「我」，這些物質是「我所」，包括我的太太，我的先生，我的孩子，我的車，我的房。生命是人權，是生存權，那些「我所」是物權。在西方的觀念當中，人權和物權神聖不可以侵犯，就是「我」和「我所」神聖不可侵犯。佛陀雖然沒有講「我」和「我所」神聖不可以侵犯，但是就把它放到了第一條、第二條，那是不是表示不可侵犯呢？也是一樣的。第一個是生命，第二個是維持生存的條件。也就是說，我維持生活的必須——生存和繁衍後代的基礎條件，未經我的同意，你私自拿走了，乃至於搶奪，我就會很難受，我就會很不高興。人家沒有同意，你不予取，人家就會不高興，就會造成別人的痛苦，在當下傷害自他。
這樣不予取的行為，它的影響力是在未來會讓你變得貧窮，你的財富會損失。這個是業果法則。你信也是這樣，不信也是這樣。這也是佛陀基於甚深的智慧和悲憫，觀察到這樣的一個因果的規律。告訴我們，為了自他的利益，不要不予取。
第三條戒，離邪淫。任何生命內在的驅動力，是生命的存在和自我基因的傳播——繁衍後代。在人道繁衍後代是很不容易的，十月懷胎還是第一步，要把一個孩子養大成人，要養到18歲，現在不止18歲，研究生畢業、博士畢業要到二十五六歲。我們要把孩子養到這麼大，二十幾年時間，一個家庭如果不穩定的話，父母不和睦、家庭不和諧，會給孩子帶來很大的問題，會影響孩子的想蘊結構，有一個次叫模因。現代心理學叫認知行為模式。
原生家庭所形成的認知行為模式對人一生的影響都很大。如果一個孩子，在小的時候沒有得到安全感的滿足，他一生都在尋找安全感。一個沒有安全感的人，會在他的生命當中帶來無數的痛苦。那麼怎樣才能給一個孩子安穩的、安全的、良好的生活環境？家庭的和諧、夫妻的恩愛就非常的重要。而對於家庭的和諧和穩定，最大的傷害是什麼呢？就是邪淫。就是對伴侶配偶的不忠誠。很多夫妻可以共同苦一點，可以共患難，可以一起吃窩頭，但是如果發現你的伴侶背叛你了，就受不了。有些人喜歡挑逗他人之妻啊，挑逗他人之夫啊，以為這樣會獲得快樂，其實這樣的果報是很嚴重的。首先你傷害了自己的家庭，你不但傷害了你的配偶，更重要是傷害你的孩子，它在未來會帶來不良的果報。
在經典裡面就有講到，佛陀時代有一個國王，他本來想霸佔一個良家婦女，結果晚上凌晨的時候聽到六個很恐懼的聲音，他早起就去問佛陀怎麼回事？佛陀告訴他說：過去有六個人，在年輕的時候很有錢，以破壞人家家庭，勾引人家有夫之婦為樂。死後墮在銅鍋地獄裡面受煎熬，兩萬年才浮上來一次，剛發出一個音節又沈下去了，受到這樣痛苦的果報。如果邪淫，當下破壞你的家庭，未來你的配偶會對你不忠誠。如果這個業在你臨死的時候成熟，可能就會掉到銅鍋地獄里去煎熬。佛陀基於甚深的智慧和無限的悲憫，制定第三條不邪淫戒，為了自他的利益，為了你家庭的利益，你孩子的利益，為了你未來的利益，不要邪淫。
第四條是離虛妄語。不要虛妄語是為什麼呢？你有生命了，還有了生命的物質基礎保障，有了家庭及生活伴侶了，可以繁衍後代。人類是一個群居的動物，家庭是社會最基本的單元，你要跟社會交往，人與人之間要有交往。與人交往誠信第一，表現出來是身口的誠實和正直。這就是離虛妄語。這是我們一個人在這個群體裡面，要獲得別人信任的基本保證。沒有這個東西，你就沒有辦法在這個群體裡面和人家互動，不能夠立足。很多事情，你就辦不成。
所以，誠信是跟人交往的基礎。我們不管做任何事，如果你對別人沒有誠信，第一次可以蒙混過關，慢慢的你就沒有朋友了，最後你就成了大嘴巴，滿口跑火車的人。碰上這樣的人，你也不會喜歡。你說謊話的當下，即不尊重自己，也不尊重他人，乃至於你欺騙他人，傷害自他的利益。這種影響力在未來會讓你一點威望都沒有，說話誰都不聽，沒有勢力，非常孤單，非常落魄。如果在臨終的時候成熟，把你送到惡趣去。所以佛陀基於甚深的智慧和無限的悲憫，發現了這樣的因果規律，並告訴我們不要說謊，要誠實。
第五條離放逸原因的諸酒類學處。不要喝酒，不要吸食麻醉品。喝酒、吸食麻醉品又沒有傷害他人，為什麼也會被佛陀列在戒裡面呢？因為喝酒，吸食麻醉品是一種自我麻醉，它會損害我們的慧根。你本來是清醒的，有智慧的，不會去乾壞事的，不會去搞殺盜淫妄的事情。但是你喝完酒以後，酒能壯膽，酒能亂性。其他麻醉品更嚴重，搖頭丸、海洛因吃完以後無所畏懼，什麼都敢做。
佛陀的弟子中有一位善來長老( Ven.Sāgata )。善來長老獨自一人在林野修習止觀。沒多久，一條毒龍（the Ambatittha nāga）出現了，它口吐毒氣要傷害善來長老，而善來長老以他戒定慧的功德，聚精會神地和它對峙，僵持一段時間後，毒龍終於被降伏了。
附近村民聽說了後，紛紛來供養善來長老。許多村民請善來長老到他們家中受供，並且以「pigeon’s liquor酒」來供養他。善來長老喝了很多酒，當他離開村民家裡，搖搖晃晃地走到村口，突然醉倒在地。佛陀和比庫們受供後返回精捨途中，看到善來長老躺在地上，比庫們趕緊將他扶回精捨，然後把他扶到佛陀面前，讓他躺在地上，頭向著佛陀。但酒醉中的善來長老，翻來覆去，翻到後來變成腳朝向佛陀。
佛陀問比庫們：「以前的善來長老是不是很尊重佛？」
大家回答：「是！」
佛陀又問：「現在他的腳朝向我，這樣是否有恭敬心呢？」
大家回答：「已失去恭敬了。」
佛陀再問：「他降伏毒龍時很勇猛，可是醉倒之後，有沒有辦法降伏一條蚯蚓呢？」
弟子們回答：「不可能。」
這就是佛陀制定不攝取麻醉品的因緣。喝酒是一種自我弱智、自我放縱的方式，是對我們人性良善的最大摧毀。只要做了，你就敢乾所有的壞事，所以它是一個誘因，不是本身會直接傷害別人。如果長時間飲酒上癮、吸食麻醉品上癮，其果報是傾家蕩產，身心受到極大的傷害。如果死亡時這樣業成熟，你會在一個很愚痴的生命狀態裡面結生。所以佛陀基於甚深的智慧和無限的悲憫，看到這樣的果報，告訴我們要遠離酗酒和吸食麻醉品。
這五條戒是作為一個有sīla的最低標準。如果你連這五條都守不住，你就不能算是一個有品德的、高尚的人。如果你能把這五條戒都守清淨，就可以說你是一個有品德的高尚的人。
言行的淨化其實是有層次的。你說我要聽佛陀的話，現在開始吃藥，心裡面可能有幾十個不甘願，幾百個不甘願，但我們要學佛就忍著吧。被動的不自覺的持守戒，你的言行雖然不會去犯。那只是不犯，但不能講你的心得到了淨化。
戒清淨的淨化，不是說去死守這個約束就叫淨化。受戒要變成自然離，是要防患違犯性的煩惱去受戒。當這些違犯性的煩惱現形的時候，你能把它摁住，是受戒離。當你戒行清淨的時候，這些行為自然地不會去做，冒都不冒起來，這個時候就叫戒清淨了。如果你做到了戒的清淨，你下一生一定去人天，臨終不昏迷。
2020年8月12日，尊者於北加州。
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