◊◊ 強烈的愛欲，沉湎於美色，使欲念不斷增長 ◊◊
【349偈】
惡想所亂者，求樂欲熾然，
彼欲倍增長，自作堅牢縛。
【註解】
心中充滿邪惡思想的人，肯定憧憬於愛欲之樂，追求愛欲之樂，就像燃燒中的火焰，越燒越猛，對愛欲的渴望也越來越強烈，這無疑是在為自己構築一所堅固的牢房，將自己囚禁於其中，永世無法獲得自由。
◊◊ 持正念者，常觀已身不淨，棄除愛欲，不為惡魔所繫縛 ◊◊
【350偈】
喜離惡想者，常念於不淨。
當除於愛欲，不為魔羅縛。
【註解】
喜悅於正思惟的人，常觀想於自身之不淨，棄除一切愛欲後，從此不再為魔羅所繫縛。
【貪欲使繫縛更牢固——弓箭手達努的故事】
佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時，在一次開示會上曾為一名年輕比丘講述了弓箭手達努本生故事。
話說有一回，一名年輕的比丘在地上撿到一塊錢，他到飯堂換取食物，可是在那兒沒有水喝，他便到附近討些水喝。一名年輕的女子看見他，並對他一見鍾情，不但給水他喝還深情款款的要他以後都上她那兒喝水。
過後，每當那比丘想要喝水，總會找那名年輕的姑娘，有時她還會布施一些米粥給那比丘。一天，她再次供養那比丘，並對他說：「我在家裡很孤單，希望你能常來陪伴我。」接下來的幾天，她不斷的重複這番話，那比丘開始對她感到不滿。
一天，比丘們問他為什麼悶悶不樂，他向眾比們述說了一切，於是他們帶他去見佛陀。他向佛陀述說了他和那女子結識和後來發生的一切經過，佛陀對他說：「比丘啊！她這麼做我一點也不覺得奇怪，在前世，她曾離棄達努——全印度最有智慧的男子，而對某名匪徒有私情，最後還把丈夫給殺害了。」眾比丘懇求佛陀解釋整件事情的經過，於是佛陀便述說了以下的故事：
從前有一名年輕的弓箭手達努，他非常有智慧，曾在達卡西學藝，老師對他的技藝很滿意，並把女兒許配給他。一天，這年輕的弓箭手帶了妻子到貝納裡，途中遇到強盜，他以五十支箭射死五十名匪徒，當箭支都用完時，他徒手把匪首擒住，他叫妻子把他的佩劍拿給他。可是當他的妻子看見匪首時，頓時對匪首一見鍾情，她把佩劍交了給那匪首，結果匪首把那年輕的弓箭手給殺死了，並帶了他的妻子遠走高飛。
途中，匪首想道：「如果這女人，見到另一名男人時，會不會像出賣自己的丈夫那樣把我給殺了？」當他們來到了河邊，匪首拿了她所有的首飾，並叫她留在岸邊，他自己獨自渡河去了，這時那女人發現自己被拋棄了，便隔河大喊大叫。
那匪首隔著河對她說：「無知的女人！你以認識多年的丈夫來交換我——一個你從來不認識的人，你可曾真心的對待你的丈夫？你可能為另一個男人把我給出賣了。因此我必須離開你。」
為了讓這女人覺得羞恥，三十三天（忉利天）的釋迦天王在樂師和車夫的陪伴下來到了河邊，天王化身為胡狼，車夫化身為魚，樂師化身為鳥。那隻胡狼銜著一塊肉站在那女人的面前，當那尾魚從水中跳出時，胡狼放下肉去捕魚，鳥飛下來把肉叼到空中，而魚在水中消失了，結果胡狼的肉和魚都失去了，那女人看到這情況，放聲大笑。
那隻胡狼說：「是誰在發笑？這兒沒有歌舞，也沒有令人歡樂的掌聲，這是該哭的時候，愚蠢的女人，妳為何發笑？」
那女人回答：「蠢材！你這愚蠢的胡狼，你缺乏智慧，你失去了魚和肉，你將像窮小子一樣的哀嚎。」
那隻胡狼又說：「別人的過失容易察覺，自己的過失不容易知道；你失去了丈夫和愛人，我想妳也和我一樣無助的哀嚎。」
聽了胡狼的話，那女人說道：「胡狼，你是獸中之王，如你所說，我此去將繼承我丈夫的意願。」
這時胡狼說道：「會偷瓷器的，也一定會偷銅器，你已經做了一次壞事，將來還會再做壞事。」
佛陀講完了這《神箭手本生經》後對那年輕的比丘說道：「比丘啊！當時你就是那年輕的弓箭手，那女人就是你往世的妻子，當時指使天王讓她感到羞恥的就是我。這女人就這樣一見鍾情的愛上那匪首，而奪走全印度最有智慧的男子的性命，比丘啊！拔除並毀滅心中對那女人的愛欲吧 ! 」
佛陀為那年輕的比丘開示後，宣說了這兩段詩偈。
【評論】
這兩段詩偈是一個整體，點出沉淪於愛欲之樂的可怕。愛欲之樂是邪惡的火種，一旦愛欲之樂的火種被點燃後，隨愛欲之樂不斷的渴求，這把火就會越燒越猛，最後把你吞噬掉。
追求愛欲之樂，無疑是在為自己構築一座無形的牢房，並將自己囚禁於其中，失去了人性，失去了人生的自由，令自己沉淪於愛欲之河，擺脫不了無休無止的生死輪迴。
一個人若是以正思惟看問題，過著八正道的生活，觀想於自身之不淨，洞察諸受是苦，明了諸法無我，就不會再執著於愛欲。唯有脫離愛欲之河，才能擺脫魔羅的魔爪，獲得真正的自由，擺脫生死輪迴。
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