以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・疑的特相是懷疑。懷疑什麼呢?懷疑究竟法，懷疑八件事——佛、 法、僧、戒定慧三學、過去五蘊、未來五蘊，過去未來五蘊、緣起，這八種疑。
・看聽嗅嘗觸的每一個當下都是果報，每一個當下的果報都有它的遠因近緣，那你對這個緣起不去觀待，這是疑蓋的重心。如果你在每個當下看到果報背後的因，你對「我」的詮釋、對自我的「我」的體認就不會那麼牢固，邪見就不會那麼明顯。
・十二緣起支，其實就是我們整個生命存在的一種真實描述，它帶出我們生命存在的現象。是誰在輪迴？誰在流轉？就在這十二緣起支裡面，這生命存在的現象是我們可以體驗的。當我們體驗到這生命現象的時候，就是十二緣起支在操作著我們的生命，在操作著生命的流 轉。這中間沒有我，不需要我，根本不需要我，它們就一個接一個。
・消業障是在每一個當下消的，減業——減少輪迴的資糧，不再給輪迴養料。
・疑的作用就是讓你的心沒有辦法去穩穩地面對所緣，它剛好跟勝解心所是相反的。
雲端起觀-68 課 疑心所 1
昨天講了喜以後有些賢友問喜和樂的差別。其實昨天我們已經講得很清楚了，有喜一定有樂，有樂不一定有喜。
你看到或想到一個可喜所緣，不管是好看的、好聽的、好聞的、好吃的、或者觸摸起來感覺與眾不同的，回想起來那種體驗的歡喜感覺，而這個所緣可以或將要重新體驗，那種心裡面非常想要體驗、很興奮的那種感覺，這是喜。
如果你已經取到了這個所緣，體驗它的時候，剛開始喜和樂可能同時都在發生，既有喜又有樂，這時候，由於喜很強烈，樂往往會表現得不是非常明顯。然後當你的興奮感下降以後，樂就會慢慢呈現出來;在五欲的角度上講，有一種情況大家可以體會，你感覺好吃的東西或者好的東西特別讓你歡喜，你感到很愉悅，這時候會有一種害怕別人跟你分享、擔心失去、想全部抓過來的感覺;當你覺得滿足了，心平靜下來，喜會減弱，單純的樂就會呈現出來。有些樂是一種平靜狀態的表現，但你會有滿足感，如果你沒有滿足感，你就會沒有樂的。樂就是平穩但是有滿足感，喜就是興奮，要知道這樣去區分。
我們今天開始學不善心所裡面的最後一個心所，懷疑的疑。
疑，在巴利語裡面叫 Vicikiccha。學巴利的人知道 Vicikiccha 是 一個很特別的詞，如果直接查這個詞查不到。帕奧西亞多用了兩句話來表示:
第一句:Vigata cikicchati vicikiccha。這句話的意思是什麼呢? 簡單來講，是遠離治療、不能治療的意思，它表達的意思是不能治療了、治不了了，Vicikiccha， 中文翻譯成疑。Vigata 中文意思是離開、遠離的意思，cikicchati 是治療，也有一個意思叫思惟。這裡就是，離開了治療，稱為 Vicikiccha 。其實，Vicikiccha 是取了 Vigata 的 vi 和 cikicchati 合起來，組合成一個新的詞 Vicikiccha，組合起來的意思就是遠離治療，不能治療，在中文裡說難聽一點，叫無藥可治，就是沒有藥可以救了，但它還不完全是這個意思。在巴利語裡面經常有這樣的詞，取前詞字首跟後面的詞合在一起組成一個新的詞，用一個新的詞來表達一種整體的狀態。Vicikiccha 其實是 Vigata 和 cikicchati 這兩個詞組合起來的一個詞。這是對疑的第一個說明。
第二句說明:(Sabhavaṃ va vicinanto etaya kicchati kilamatiti vicikiccha .)Sabhavaṃ va vicinanto，Sabhavaṃ是自性的意思，但自性是簡說，其實是自然的原則或者自然法則這樣的意思。vicinanto 是鑒別、選擇。etaya 是因為什麼什麼而造成什麼什麼的意思。因為什麼呢?kicchati 的意思，是困擾。kilamatiti 是疲倦或者困倦。
那這句話是什麼意思呢?當有 vicikiccha，就是前面講的無藥可救的這種心理素質，因為 etaya 有 vicikiccha 這樣的心理素質，當有這樣的心理素質出現或者生起的時候，會導致你在判斷、思惟、檢查、鑒別法的自然屬性，或者法的自性的時候，出現困擾或者疲倦，這就是對疑的巴利語的解釋。大家聽起來是不是覺得很有意思?
以前我們覺得懷疑就是懷疑，這個時代講究理性思惟，批判性思惟，就是要懷疑。這個懷疑和一般的不理解的懷疑不一樣。Vicikiccha， 把它翻譯成懷疑，是根據它的特點來講的，但是它特指對八事的懷疑。對八事的懷疑對一個希望解脫的人來講是沒有藥救的，遠離被佛陀的法治療的可能。簡單來講，對佛法僧三寶懷疑的人，沒有藥救了，很難救的。
所以帕奧西亞多講這句巴利的意思，就是這種 Vicikiccha 的思惟模式是很難得到佛陀的智慧之藥來治療的，當然不是指完全不能夠治療，就是指非常難。因為他本身就不想讓你治，他懷疑，認為你這個藥無用，他不用這個藥的時候，你怎麼救他呢?根本的原因在這裡，因為他根本不讓你碰，他懷疑呀，所以你怎麼救他都沒辦法，這是一種。另一種是，你內心一邊喝著藥一邊修著佛法，但是內心不斷地搖擺不定，也一樣沒有辦法對治，這個我們到後面再講，這是更細微的狀態。為什麼在思惟鑒別法的自然屬性的時候會感到困擾和疲倦呢?
比如佛陀講，究竟法的真實狀態是無常、苦、無我的，對於一切法的究竟狀態、真實狀態，無常苦無我的這種經驗，是如實知見的，真實 的。我們學阿毗達摩也講到法的自性相，比如，講疑的自相是懷疑，作用是動搖，這是自相，無常苦無我是它的共相。那我們再講到緣起，就是什麼樣的緣讓你生起了疑，這個是緣起。涅槃，我們一討論到這個層面的時候，很多人都很困擾，沒有身心是不是斷滅啊，腦子轉不過來，很累，內心有一種模模糊糊的東西給把障住了，跟有心理障礙 一樣，或者比如說每天給大家佈置作業，你一去體會這種東西，就感到累不想做，內心有無力感，很可能是受到疑蓋的障礙。
這就是我們講的疑的兩個層面的意思:第一個是很難救、很難治，第二個是一碰到就累、困、心裡無力、搞不明白。這是帕奧西亞多對 Vicikiccha 的兩個層面的說明。
疑的特相是懷疑。懷疑什麼呢?懷疑究竟法，懷疑八件事——佛、 法、僧、戒定慧三學、過去五蘊、未來五蘊，過去未來五蘊、緣起，這八種疑。
第一，懷疑佛陀。懷疑佛陀什麼呢?懷疑佛陀是不是有一切知智?真正有一切知智的佛陀存在嗎?真的有能夠知道一切世間、一切究竟法的人存在嗎?這是他的懷疑。當一個人對有如實知見究竟法和一切知智的佛是否存在懷疑的時候，就不會有去瞭解真實法的究竟現象意願。因為他懷疑是否有能夠認識究竟法的人存在，所以他在求知的傾向上就有障礙了。當他懷疑一切知智的時候，對於一切知智的目標他也放棄了，因為他認為沒有所謂的究竟真實的法可以被認知。
否定佛陀，也否定了佛陀所教導的法。像這樣的人認知目標，就不可能上升到真實法的層面，永遠在世間的概念法上打轉。反過來，如果把佛陀當作無所不能的神、拯救者、創世主，又成了迷信了。第一個是懷疑佛，懷疑有一切知智的佛存在。
第二，懷疑法。懷疑法是什麼?法隨法行，法是什麼呢?四道、四果加涅槃，九種法。隨法，佛陀教導的法，三十七道品等，總共十種，四道、四果、涅槃以及佛陀所有的教導，經律論三藏。他懷疑， 「真的是這樣嗎?真的有初果、二果、三果、四果，道智、果智嗎? 真的有涅槃嗎?涅槃是不是就是斷滅啊，徹底沒有了?好害怕」!
前陣時間有一位賢友煞有其事地給我發了一篇文章。這篇文章在 2013 年就發表了。文章作者號稱去南傳學了一圈回來，寫了一篇《盤旋在南傳佛教上空的兩朵烏雲》，大家可以上網搜一下。在我看來， 他說的南傳上座部佛教上空的兩朵烏雲，是他內心裡面的烏雲，因為 他無知，搞不明白上座部的教義。他是一位願意思考的人，但沒有真正接觸到法，他也不認真學，自己一個人想當然，還寫了一篇這樣的 文章，影響到很多人，他都不知道幹了什麼壞事，他這一輩子不可能成就，估計他盡未來際都很難成就，好可憐。
四道四果和涅槃，是出世間法，佛陀的教法是導向四道四果涅槃的，如果你懷疑這是否是真的，那你內心對求的這個法就會搖擺不定，或者求的過程中戰戰兢兢。這個時代修正法不容易，被騙的多了，總是戰戰兢兢，搖擺不定，做各種各樣的探究，不能很自然的、很坦蕩的、很敞開胸懷的走在求法或者學法、實踐法的路上，或者對法的內容不能如實接受和觀待，也就是在內心裡已設置了一層層障礙。因為這個障礙的緣故，對於獲取法的目標，有各種懷疑，乃至於各種質疑， 這樣你就會困擾、困惑，然後各種疲憊。
這種情況，現在好多同學都有。有同學在做作業時說，「我前段時間參加一個禪修營，進步比較快，老師就對我各種要求，欲速不達，結果生起很多懷疑，最後甚至都不敢看佛像了。」這就是困擾、困惑、疲累，疑蓋現起來了。
第三，懷疑僧團。有 Saṅgha 嗎?真的有這樣一群人，通過學習佛法、瞭解佛法、實踐佛陀的教導，解脫輪迴嗎?這就是對修行的群體，或者修行的人可以實現的目標不能接受。在實踐層面上，真實有這樣的一群人在做以及實現，他不能接受，這樣的話，他對親近乃至成為這樣的人就沒有興趣，他就給自己設定了障礙，從而導致困擾，乃至在碰到僧團的時候，他遲疑、疲倦，甚至各種質疑。他不去想，「這是一群在實踐佛陀教導的人」，而是去找他們各種各樣的問題，寫一篇《燃燒的僧袍》，全世界發表，找一些長老的各種小毛病。這就是懷疑真實僧團的存在。
僧團是學習佛陀的法、實踐佛陀的法，並希望通過修學導向涅槃的一群人，不是說他們就是完美的。僧團怎麼會完美呢?只要不是聖弟子、不是阿拉漢，就有不完美的地方。佛陀時代的弟子也有不完美的。我們看佛陀的經典就會看到，他們也會爭執，他們也會犯各種各樣的戒，更何況我們現在的素質。
Saṅgha 的意思是一群繼承佛陀的法、傳承佛陀的法、實踐佛陀的法、體證佛陀的法的人，他們可能有各種各樣的問題，但是他們在努力去做。其中有不少人，走在正確的路上，解決了不同階段的煩惱，乃至有人證得了涅槃。
這個懷疑 Vicikiccha，困擾疲倦，不想參與、不想看，是對僧的懷疑。
第四，是針對戒定慧三學的懷疑。戒定慧三學包括了所有的修學次第。對佛法僧三寶有懷疑，進一步會對實踐的步驟、次第、內容、方法懷疑，不敢走上前，不敢走上這條路。因為 Vicikiccha，懷疑、 搖擺或者你走在這條路上的時候你困擾、你疲倦、你走不動，這是對戒定慧三學的懷疑。
第五，是懷疑過去世。有過去生嗎?過去生真實存在嗎?我們這一生是由過去生到這裡來的嗎?是由創世主創造的吧，是上帝創造的吧?對當下的生命感到懷疑。這個懷疑，就是對三世因果輪迴的概念不能接受，這樣就在他內心的接受層面上造成了障礙。
因為對三世不相信或者懷疑，他自然而然就會懷疑現在這一期生命、所有經驗到的生命，到底是怎麼產生的?是上帝創造的?還是就是精子卵子偶然地結合出現的?所有這些都是始於對過去生的懷疑。
如果有造物主創造，就不需要解釋過去生，就不要想過去生的由來，反正都是上帝創造的。如果認為這一生就是父母精血的偶然結合，而產生這樣一團物質，就會像一些科學家那樣認為，人本來就沒有意識，那只是一種幻覺，一種感受而已。如果有這樣的想法，內心對三世輪回的認知就會出現心理障礙，甚至有些人認為有靈魂，有一個靈魂從上一生到這一生，或者斷滅見。那麼這些見解，對他這一生所有的行為，都會產生影響。只要他還處於懷疑的狀態，第一個，搖擺不定，第二個，感到困擾疲倦。
第六，是對未來世的懷疑。未來生是否真的存在，也就是說對是否有未來世有懷疑。這一生結束了，有沒有下一生，還是人死如燈滅，還是有一個靈魂往下一生去，還是所有都是空的，這是對未來生的懷疑。
這種懷疑也是對三世因果的懷疑。當他這樣懷疑的時候，他就已經對這一生生命的存在性，他是一個什麼樣形式的存在，已經懷疑了。為什麼呢?他不知道當下這個身心是從哪裡來的?未來往哪裡去? 活著的目的是什麼?為什麼而活?他會想「真的有什麼可以做，什麼不能做嗎?反正就是這一生。如果說，沒有未來生，那我們這一生，幹了好事沒有好的結果，沒什麼意義;幹壞事只要能躲過法律的懲罰，那我就儘管乾了，為什麼不幹呢?
這個懷疑，導致你這一生的生命方向，你的所作所為，到底為什麼做，就會產生懷疑。這個懷疑，會使你在工作、生活、家庭各個方面做決策的時候，搖擺不定，或者你活著很累、很疲憊、很困擾，因為生命目標很混沌，搞不清楚為什麼而活。
沒有高遠的生命目標時，眼前的一個小石子就會把你撞痛，把你撞死。內心困擾難以治癒，生不出智慧來，無法用智慧來治療你。為什麼?被疑蓋蓋住了。到底能不能及時行樂啊?生活的目的是什麼? 很迷茫。甚至現在學佛了，也猶豫修行到底是要做為生活的主旋律，還是做為生活的調劑呢?很多賢友說，覺得美國哥倫布日，長假，做作業做辛苦了，該休息一下。生活的主旋律就是要貪嗔痴嘛，修行就是調劑，心裡有障礙、難受了，打打坐，調劑一下。西方的佛教主要就是幹這個用的。
對八事的疑，滲透到我們生活的每一個細節上。有人說：「我現在信佛法僧三寶，我信過去現在未來，我信戒定慧三學」。是嗎?你能不能把這些當做你生活的主旋律?大部分人不行的，為什麼呢?老公啊、孩子啊、老婆啊、賺錢啊、房子啊，都是我和我說，一堆的事和懷疑出來了，Vicikiccha，很可怕的。
第七，懷疑過去未來的五蘊是否存在。過去存在嗎?未來存在嗎?過去未來存在嗎?佛陀對這種疑提了三種，特別要大家去思考，這是非常有意思的。當一個人對現在的生命狀態懷疑的時候，「究竟我從哪裡來，要往哪裡去」，很茫然，內心沒有一個可以說服自己答案的時候，他就對過去、對未來、是不是真的有輪迴產生懷疑。他現在的生命動力不止是卡在這一生的迷茫，甚至是對整個生命流轉的迷失。這樣的一種生命流轉的迷失，讓他生生世世都轉不出來。
為什麼我們無始以來還在這麼輪迴著?就是這樣的問題，就是對過去、現在、未來的五蘊到底是否存在都懷疑。也就是，當他取現在的生命為所緣的時候，會想「我過去未來是怎樣，輪迴是怎樣」。像《兩朵烏雲》裡說，業到底存在哪裡，沒有說清楚就是有問題;涅槃到底是有住無住，沒有說清楚就是烏雲。打一堆問號，然後你就走不上去了，內心完全沒有著落感，天天只能貪嗔痴，盤旋在外在的五欲上打轉，浮在那些上面，始終落不下來，心就被徹底卡住了。一想到這事，心都卡卡的，在座的賢友，你們是不是感覺這樣?一想到「我到底是不是要放下」的時候，心就卡住了，這是一種疑。
第八，懷疑緣起。如果對三世輪迴是否存在產生懷疑，自然而然就會懷疑緣起，他不能確定煩惱輪轉、業輪轉、果報輪轉，無明緣行、行緣識，由於無明的原因，諸行生起，由於行的原因，識生起，是不是這樣?從上一生到這一生來，到底有沒有一個東西過來?不能確定什麼是善，什麼是不善，善的行為和不善的行為，是怎樣在我們名色的相續流裡面繼承和輪轉的?那朵上座部佛教的烏雲在他心裡面產生了。上座部佛教沒有烏雲，是他的心裡產生了烏雲。
如果認為我的所作所為，「我做了就做了」，有的只是世間的機械因果，只要人家沒發現，就沒有關係，或者我做的一切，我這樣的努力，我每天這樣的打坐，我修習戒定慧三學，我佈施供養，歸結到底我能得到什麼?你們講涅槃，涅槃我什麼時候可以拿到?對緣起搞不明白，什麼是苦，什麼是因，什麼是集?總認為涅槃在遙遠的地方，坐著車、開著飛機就可以拿回來，卻對每一個當下自己的內心狀態，都不管理，迷茫。
為什麼要訓練正念正知?當你有正念正知的時候，回頭看，這每一個看、聽、嗅、嘗、觸的背後，是什麼東西在指揮你這樣幹的，那裡面就有無明愛取，也就是你這麼幹的因，當下就能看到苦，當下就能看到苦因，而你不願意做，認為「我修個大法，找個上師灌頂，‘咵’ 的一下就成佛了」。
看聽嗅嘗觸的每一個當下都是果報，每一個當下的果報都有它的遠因近緣，那你對這個緣起不去觀待，這是疑蓋的重心。如果你在每個當下看到果報背後的因，你對「我」的詮釋、對自我的「我」的體認就不會那麼牢固，邪見就不會那麼明顯。如果不能這樣，你對於佛法講 的無我，就會不知所措。「你們講無我，那誰在輪回呀?誰在成佛? 誰在解脫?」傻掉了。
在佛陀時代，佛陀的馬夫，古大德翻譯成車匿(channa)，他是牽著白馬把佛陀從皇宮裡面接出來，跟隨佛陀去出家的。佛陀成佛以後，他也成為比庫，但到佛陀涅槃的時候，他仍然沒有證得任何果位。為什麼呢?因為他很傲慢，佛陀做菩薩的時候，他就服侍菩薩，他認為佛陀是他的，是他的朋友，所有人說話他都不聽，沙利子尊者說話他都不聽。所以佛陀在涅槃之前交代阿難尊者，對他實行梵罰。我們昨天也對一個賢友實施了梵罰，把他請了出去。
梵罰就是所有人都不跟他說話，不跟他溝通交流。那個時候，他感到很痛苦。以前，還有人尊重他，現在別人都不理他，所以他很痛苦很迷茫，也沒人管他。最後，他去請教阿難尊者，他請教的是什麼呢?就是他修行的疑惑。他說佛陀講無常、苦、無我，那我修行究竟是誰在修啊?也是我們很多人在思惟上卡住的問題，究竟誰在修，修得這麼辛苦，到底最後究竟誰受益?
那時候車匿向很多比庫問了這個問題，大家都不理他，因為梵罰嘛。最後他問了阿難尊者，阿難尊者沒有直接回答他，修行的我是誰?你應該怎麼理解?阿難尊者不是這麼說的，他給他講十二緣起支，「車匿(channa)，因為無明故，而有行生起，所以無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死愁悲苦憂惱，這是十二緣起支，包括了煩惱輪轉、業輪轉、果報輪轉。因為我們現在承受過去造作的業的果報，那在承受果報的時候，由於我們仍然有無明，所以導致我們生起煩惱，又引發了煩惱;煩惱生起來又在當下造業，又產生了果報輪轉、煩惱輪轉、業輪轉;業輪轉就是未來會導致新的果報。
十二緣起支，其實就是我們整個生命存在的一種真實描述，它帶出我們生命存在的現象。是誰在輪迴，誰在流轉，就在這十二緣起支裡面，這生命存在的現象是我們可以體驗的。當我們體驗到這生命現象的時候，就是十二緣起支在操作著我們的生命，在操作著生命的流 轉，這中間沒有我，不需要我，根本不需要我，它們就一個接一個。我以前給大家講，如同搓麻繩一樣的，2000 米的麻繩中間，哪有一 條是從始至終的 2000 米長的線在裡面?都是一小段一小段的麻繩被搓進去。如果不知道十二緣起，我們只是去體驗著十二緣起支中間的效應，什麼效應呢?果報出現了，「我感覺很舒服」「我感覺很難受」， 很難受的時候採取一個行動，很舒服的時候採取一個行動，那都是我啊，我在感受果報，我在起煩惱，我在造業，有個真我，有個靈魂我，有個不變的我在裡面，你就去體驗，你去考慮這個感覺、這個效應的 時候，你就覺得這是我。真正的原因是不瞭解十二緣起支。那在這樣學習十二緣起支的時候，你就學習出一堆的疑惑，學出一堆的迷茫， 明明你說十二緣起支是無我，但是我感覺就是我，你體驗這個十二緣起中間的效應的時候，就覺得有我。
如果你在聽聞以十二緣起支來很詳細地分析我們生命的流轉— —過去現在未來三世，以及我們過去的生命如何延續到現在，現在的生命如何延續到未來，它們之間的因緣果報是怎樣的一種關係時，覺得很障礙，很困惑，很累很疲倦，你就被疑蓋蓋住了。心裡想「十二緣起支看起來很簡單，繞起來繞半天，還是沒解決我的問題，難道上座部佛教上面有烏雲」?你心裡產生障礙，就被疑蓋蓋住了。
突破疑蓋的人，或者他本身沒有這樣的疑惑，只是他以前沒有接觸到，但是一接觸到就很明白，比如有賢友告訴我說，「我以前肯定學過《阿毗達摩》，怎麼你講的課我一聽就懂，一聽就懂?」那是不一樣，因為他是沒有被蓋住的人，所以他聽十二緣起支的時候，就豁然開朗，「原來我修行的主體，不需要說有我無我的，在每一個當下，果報出現，回頭一看，這個果報的原因，有些能看得見，有些看不見，但是我接著要採取行動的時候，就看到，指揮我採取行動的背後是那一堆知見，那堆知見再回頭一看——稻草人」。我們一路考察下來，想蘊標記。那個標記是我嗎?顯然不是。
那誰是我?沒有我，哪有我，就是一堆的各種想法。想法從哪裡來?從小到大整出來的。那些慣性呢?導致你有這些標記的慣性是什麼呢?可能有過去生的東西，那就更深一點了。你現在能這樣做，就能看到，你這樣決策、你智慧、你聰明、你大度、你小氣，背後都是一堆知見，都是一堆看法。那些看法是我嗎?不是我。在這個看法指揮下造作的那些東西是你嗎?不是你。所以當你這麼看的時候，「哦，生命是活在十二緣起支裡，這裡面沒有我，就只是無明、愛、取、行、 業，導致這一生的識、名色、六入、觸、受。每個當下都是過去的業產生的果報。」
過去的業是什麼?無明、愛、取、行、業這一堆。當下的果報是什麼呢?識、名色、六入、觸、受。感受在那個地方，在那個當下，面對這個果報，要採取行動，什麼?稻草人，無明愛取，然後在無明愛取的指導下，你做出了行，留下了業，這個業在未來機會成熟的時候，又產生果報，就是這樣一堆交織在一起的東西。那你這樣一觀察，「不需要我，哪裡需要我?」
當你這麼看，這樣觀待十二緣起支，你的所有作為，如果跟煩惱相應，那麼你就造作了更多的業，這樣就會讓你的輪迴更長久。如果你的心是跟斷輪迴、修行相應的，當下都去觀察，不再造作輪迴的因，至少不造惡業的時候，這十二緣起支的運作就是減業的，至少是減不善業的，是不是?它不是在增加輪迴的業的，不是在增加去惡趣的業的。如果跟煩惱相應，就在不斷地增加不善業、輪迴的業;如果我們跟修行相應，就是相反的。
我們經常聽到消業障，消業障是在這裡消，知道嗎?在每一個當下，果報出現的時候，不管是善果報還是不善果報，你採取的行動都不是導向更深的輪迴。「我君子報仇十年不晚，我一定要搶回來，我一定去要貪回來」，如果你有這一堆東西，你再去做多少場法會、拜多少梁皇寶懺，也消不掉你的業障。消業障是在每一個當下消的，減業——減少輪迴的資糧，不再給輪迴養料。
所以這樣來看，修行是誰在修呢?不是誰在修。因為這樣的一堆想法，這樣的一堆名色，就有這樣的一堆反應，這樣反應就會造業。那反過來，如果是以導向涅槃的善行方式在做，就是在減弱業道輪迴的力量，輪迴就可能被結束。
阿難尊者就是這樣前後來回跟 channa 尊者說的，channa 尊者一 下子就豁然開朗，馬上證悟了。這是講對緣起的懷疑，所以造成了 Vicikiccha。
懷疑 Vicikiccha 有八個對象，這個懷疑不是一般的懷疑。我們說，「現在幾點了?」「到底是川普會當總統，還是拜登會當總統?」這不是我們前面所說的疑。懷疑是針對我們剛才講的八件事的內心障礙，心理障礙。
對佛法僧三寶的懷疑，其實就是對於我們可以導向滅苦、可以獲得真正意義上的快樂，再也不會傷害自他的正常人的這樣的典範、這樣的方向、這樣的方法、這樣的路徑的懷疑。
對戒定慧三學的懷疑就是對行持的懷疑。
對過去未來、對緣起支的懷疑，是對於生命現象、生命的真相的懷疑。對我們當下體驗的生命到底是一個什麼樣的狀態的懷疑。對生命真相的懷疑就會導致你產生這樣的猶豫不決，「我到底應該怎麼做， 我這樣做是對還是不對」。這種懷疑關係到我們對整個生命的理解和 態度，以及我們怎樣去實踐或者是讓我們的生命體現出一個什麼樣的價值，你就會疑惑，就會懷疑，然後感到困倦。很多人不敢想死亡的 問題，甚至有些人不敢去碰這個所謂的生命終極課題。
我有一個非常好的朋友，在一家國企單位做到很高的一個位置。他告訴我說，在 7 歲之前，一直都思考，人怎麼來，死了怎麼辦，很小的時候就會想到晚上睡不著覺，他說：「我長大以後，我選擇一個方式，再不想它了，因為我知道我搞不定它。」我說:「你現在學佛?」 「不學呀，不能想這個事情，太苦惱了」。他就改為不看。不看，能解決問題嗎?他心永遠卡在那，所以他做任何事情總是困擾，疑惑、困倦、心裡卡住。
這種情況下你用智慧很難救他，就是佛陀的智慧也是沒有辦法幫到他的。為什麼呢?跟他講講不清楚。他可能很有智慧。你看他，7 歲之前就思考這個問題，但是他徹底被疑蓋蓋住了，好朋友再給他講也沒有用。原來我給他拉進群裡，現在也不知道還在不在，很久都沒看到他。為什麼會這樣呢?因為疑的作用就是讓你的心沒有辦法去穩穩地面對所緣，它剛好跟勝解心所是相反的。它沒有辦法決定所緣，這個所緣是指八事。它搖動、不安，不能安住在一個所緣上。
我們前面學習過掉舉心所 uddhacca，它也是不能安住在所緣上。 這個不能安住所緣，跟疑的不能安住所緣，有什麼差別呢?
掉舉是指他的心已經取到那個所緣了，但是沒有辦法安住在所緣上，跳來跳去。
疑，有兩種情況。一個是在還沒有取到所緣的時候，就在取所緣的剎那，他的心不確定。取不取?不確定，這是一種情況。另一種情況，他雖然取到了所緣，但他的心依然還會去注意其他可能的所緣，就是針對前面八種所緣的不確定。
比如有些同學說，我要去學佛了，我準備要去學佛了，心裡想「學佛幹什麼?為什麼要學佛?」這是一種。還有一種，已經在學佛了，他心裡面還會想，還在那邊跳，「要禪修嗎?要不要持戒?為什麼要持戒?不持戒難道就不行嗎?就一定不能證悟嗎?為什麼要修定? 修定有什麼意義?當下觀照知道就行了嘛，為什麼一定要修定?」這兩種情況是疑的這種特點，一個是快要取所緣的時候猶豫了;一個是取到了還在那邊不安分，不確定。他在當下位置不能確定，是這樣發生的嗎?還是那樣發生的?是這個，還是那個?他取佛為所緣，這是真的佛嗎?因為現在有很多佛，各種佛的說法。
心困惑在各種所緣當中，這是疑 Vicikiccha，它的作用是心對各種所緣的困惑，對取所緣和各種所緣的困惑。掉舉是在一個地方安不住，蹦來蹦去的。
今天時間到了，我們就先學習到這裡。
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