以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・喜是那種安穩自在，樂是滿足自在。
・定的近因是樂，樂的近因是喜。也就是，你面對入出息念的所緣很歡喜，快樂，必須把這個培養出來。培養起來以後還要能保持，這樣你的定才能穩固。
・接觸到可喜所緣會有喜，獲得可喜所緣後享受它的滋味是快樂。
・喜是喜愛所緣，喜歡所緣。樂是品嘗、體會這種可愛所緣的味道， 享受這個可愛所緣的樂味。有喜的時候一定有樂，有樂的時候不一定要有喜。
・喜是屬於行蘊，樂屬於受蘊。喜和樂這兩個分屬不同的蘊。這個我們要瞭解。
・離開對於五欲的貪求和排斥後，喜樂自然就生起來了。這個是法的功德和價值，也是一般人很難體會的。
・作為一個學習佛陀教法的人一定要明白，你如果一邊想黏著世俗的東西，一邊又想去體會真正的快樂，是很難的。
・一切都是最好的安排，我就傻乎乎地接受就完了，這是標準的毒雞湯。
・在八正道裡面正見的核心，從根本來講是緣起，而緣起是非常深奧的。你能看到第幾層的緣起，你能看到多麼深的緣起，你的知見就有怎麼樣的高度。
・作業，就是通過如理作意，找到持戒、佈施、禪修等善法的喜，並試著練習能不能聞過則喜。如果有孩子，和孩子一起帶著歡喜心，實踐這一天能不能在面對各種境界時都生起歡喜心，試試看。
雲端起觀-第 67 課 喜心所
各位賢友好
昨天我們學習了昏沈和睡眠，今天我們輕鬆一點、歡喜點，學習喜心所。喜心所是雜心所，它在善心和不善心中都會生起來。為什麼我們把喜心所放在昏沈睡眠後面來學習呢?昏沈睡眠的特點，是對所緣沒興趣，提不起勁兒，不想要那個所緣，要退離目標。但是如果你換一個所緣，有時候就很來精神了。昏昏欲睡的男人一看到美女出現，一聽到悅耳的聲音，馬上就會振作起來。為什麼會這樣呢?因為他遇到了可喜所緣。可喜所緣出現的時候，他就會對目標產生興趣。
喜心所的喜在巴利語裡面叫 pīti，它跟隨喜的喜是不一樣的。隨喜是 muditā，這個喜心所的喜是 pīti。當喜心所生起來的時候，相應法增長心自然就會有力量，不會有昏沈睡眠，也不會懶散。對於昏沈睡眠來講，喜是很好的對治方法。
如果按照《清淨道論》或者純粹從心所的對應來講，昏沈睡眠的正對治是那一對輕快性心所，即身輕快性和心輕快性。心輕快性就是心的輕快性，身輕快性就是心所的輕快性。當有喜的時候，至少增長相應法，其心生色法也會有輕快性，所以，喜心所的喜是很直接可以直接對治昏沈睡眠的。
傳統意義上的歡喜、喜悅，大家很容易體會到，就是當你內心感到歡喜、喜悅的時候，你的心是很輕快的，你的心的力量會被提起來。喜心所會增長你的心，會提升你的心和相應的心所，讓我們的身心都變得興奮，這種興奮就會讓你的身心感到輕快。這個輕快性，身的輕快性和心的輕快性能夠正對治昏沈睡眠的沈滯、遲緩、遲鈍、昏昏欲睡等等的狀態。要真正對治昏沈睡眠，最有效的就是這個喜。
在《清淨道論》裡講，喜是以喜愛為特相，以身心的喜悅為它的作用，以身心雀躍的狀態為它的現起。我們來一個個地學習一下。
喜的特相:喜歡目標，就是它能夠對這個目標產生喜歡或很喜歡。一般來講對目標感興趣，對目標很有興趣就有喜的特相。你對目標很有興趣，喜容易生起來。
喜的作用有兩個:第一個，讓身和心都歡喜起來，都提策起來，都興奮起來，很歡喜;第二個，它能夠散播勝的心生色法，勝就是殊勝，散播殊勝的心生色法到全身，能夠把好的素質的心生色法滲透到整個身體裡面。
散播這個說法，是方便說。什麼叫方便說呢?學習色法時，就知道了，色法是在哪裡生起就在哪裡滅掉，它並不能夠從一個地方傳播到其它地方去。我們知道色法是一代一代生起來的，然後由火界或者食素再生起來新一代的色聚，然後一路依風界的推動，色聚的生滅蔓延到相應地方。並不是由某一粒色聚在心所依處生起來以後一路飛到全身去，不是這樣。色法是在那個地方生起來就在那個地方滅掉了。我們在這裡所說的散播，就是這樣的方便說。
喜的現起，就是在我們心裡面感受到身心的喜悅。一般的喜，我們大家平常都能夠很容易地體會到。那種歡喜，會使身心提升和興奮，或者渾身感覺膨脹，被撐起來一樣。歡喜起來的時候，就好像你可以跑五萬米的感覺，特別有力量的狀態。這就是它的現起。
喜產生的最主要近因:一個是它的目標為可喜所緣;第二個是依處，就是心所依處，但也包括我們的目標，即識知目標的依處。比如你看到好看的東西，例如帥哥來了，當可喜的目標和你的眼淨色接觸，才會產生喜。心生色法是在我們的心所依處裡面產生的，它導致我們的身體有這樣的殊勝的心生色法，輕快的心生色法，然後身體也覺得很興奮。這個依處是包括兩個部分。包括你聽到很悅耳的聲音，聞到很香的味道，嘗到很美的味道，身體被撫摸，神魂顛倒，那種喜就是目標依處和觸產生的。
《清淨道論》裡，喜分成 5 種。第一種，小喜;第二種，剎那喜; 第三種，繼起喜;第四種，踴躍喜;第五種，遍滿喜。小喜大家很容易體會，大家都體會過，剎那喜也有很多人體會過，繼起喜體會的人可能就不多了。
《清淨道論》如何描述小喜呢?就是歡喜的時候，你覺得身上的毛孔都張開了，汗毛都竪起來了。你興奮的時候，身上也很興奮，你觀察身上的汗毛，它們都是竪起來的，這是小喜。
剎那喜，就像電光剎那剎那地生起來，就像閃電一樣，閃電閃一下就沒了，接著又閃一下，閃一下，但是它會持續，會再來。就像有觸電的感覺，看到人有觸電的感覺。當一些人面對所緣的時候感覺觸電了，這是剎那喜。禪修的時候，這種喜剎那剎那起來，一起來，你就興奮，一興奮，它就沒有了，是這樣的一種狀態，很舒服，很興奮。在生活中，也會有可喜目標帶來類似觸電的感覺。
繼起喜，就像海岸的波浪或者浪潮，它是一波的過來，一波的過來，一浪一浪地拍過來。那就比剎那喜更強。
剎那喜的感覺是一絲一絲的，繼起喜是一片一片的，它已經有充滿身心的感覺了。你身體像浪潮一樣，一陣一陣的感覺到這種快樂，這種快樂感一陣一陣的在身體裡面流布，這是繼起喜。
踴躍喜就很強了。能強到什麼程度呢?經典記載，可以躍到空中，可以飛到空中去。踴躍喜能讓你的心感覺飄起來，要飛起來，整個身體像氣球被充滿氫氣一樣飛起來，飛到空中去。很多人覺得禪修的時候整個身體完全飄起來了，這有一點點踴躍喜的感覺。真正強的踴躍喜是可以飛起來的。
《清淨道論》裡面講了兩個故事，一個是住在波奈跋利迦的馬哈迪撒 Mahātissa 長老，在一個月圓日的晚上，他走到塔廟的庭院裡，遙望著月光，向一個大塔的方向，心裡想到「這個時候實在是四眾弟子(比庫、比庫尼、優婆塞、優婆夷)禮拜大塔的時候」。長老看著這個大塔，思惟著佛陀的功德，內心充滿了歡喜，生起了踴躍喜，結果飛起來了。經典上講，猶如美麗的球擊打在硬地上，嘭，彈起來了，躍到空中。長老躍到空中，直接就在大塔的邊上，站到那邊去。這是 一個真實的故事。
另一個故事發生在斯里蘭卡。在斯里蘭卡 Girikandaka 寺院的附近，有一個村莊的良家女子，這個女子懷孕了，她的父母有一天要去寺院聽法，他們就跟女兒講:你懷孕了不方便出去，我們去聽法，幫你祝福吧。她很想去，但又不能拒絕父母親的好意，只好留在家裡。她一個人站在屋子的前面，在月色下遙望著 Girikandaka 寺院聳立於空中的佛塔的塔尖，她看到供養於塔的油燈一片光明，四眾弟子以各種花香供養，右繞著塔，聽到僧團很悅耳的念誦聲。這位女子想，能夠去到塔寺裡聽聞佛法，去那裡禮拜、繞塔是何等的幸福啊。她就這樣想著，她望著燈光很明亮的塔，感覺就像珠寶聚合起來的塔一樣，非常美麗。她因此非常歡喜，生起了踴躍喜。踴躍喜一起來，她就躍到空中去了，隨後她就落到塔的邊上，在她父母親的前面落下來。她父母親問:「你怎麼來的，怎麼這麼快?」女兒說:「我從空中來的。」父母 親說:「你別亂講，阿拉漢才有可能在空中飛行。」她說:「我站在月色中，看見了這個塔廟，生起對佛陀功德強有力的憶念，然後生起了非常強有力的喜，不知道自己是站著還是坐著，就因為這樣的原因就飛到空中，然後就落到這裡來了。」這是論典裡面記載的。踴躍喜真實生起來了，是可以達到這樣的，真的躍到空中的程度。
遍滿喜生起來的時候，它會展至全身，身體被喜悅充滿，猶如吹脹了的氣泡，如同充滿空氣的飽滿的氣球，或者大雨過後山谷被水充滿一樣。全身不斷地被這些殊勝的心生色法充滿。
佛陀講的很多經典，在講到證禪那的時候，會有這樣的說明:離諸不善法，離生喜樂，有尋有伺，住於初禪。其身被快樂的喜所浸潤，所遍滿，就是這個意思。你全身就像泡在歡喜的油桶裡面，每一個細胞，或者每一個色聚都被喜所遍滿，有這種感覺，這個就是遍滿喜。再一種是修觀到還沒有成熟的生滅隨觀智會生起十種修觀的染，污染，其中就有這個遍滿喜。那個喜，某種程度上來講比證禪那的喜還強烈，這種喜就是遍滿喜，很難形容，要自己去體會。
如果 5 種喜的某一種成熟了，就會導致身和心的兩種輕安成就，能夠成就輕安。輕安就是那種很平靜、很安穩、很自在的感覺。到了輕安成熟的時候，就會成就身體和心的兩種樂，身心的樂成就，然後很滿足、很自在。喜是那種安穩自在，樂是滿足自在。當樂成熟的時候，由於樂的緣故你就會有定，能夠成就剎那定、近行定、安止定， 三種奢摩他的定。
《清淨道論》講，於此 5 種喜中，安止定的根本增長與定相應者為遍滿喜。如果你在修止禪的時候，禪相很亮，很歡喜也很快樂，有老師告訴你說，你現在入禪了。那你這個歡喜有沒有沈浸到似相後內心被喜所遍滿的那種歡喜呢?佛陀的法從來都是自見的、各自證知的。所以你有沒有定，要按經論來。學經論重要不重要，非常重要。不知道教理，就不知道什麼是法。現在很多人講，我證了初禪、二禪、三禪、四禪，你可以問問自己有遍滿喜嗎?《清淨道論》說安止定的根本增長，你要讓安止定得到根本增長，而與定相應的話，你需要有遍 滿喜。那你看你的喜有沒有遍滿囉?
喜，可以讓我們的身心感到愉悅快樂，我們的身心都會被提策起來、興奮起來，充滿這種殊勝的心生色法。定的近因是樂，樂的近因是喜。也就是，你面對入出息念的所緣很歡喜，快樂，必須把這個培養出來。培養起來以後還要能保持，這樣你的定才能穩固。如果沒有 這個基礎，就很難培養你的定力。如果每次你都苦哈哈地面對你的所緣，被動地修定，那裡面不是嗔就是昏沈睡眠掉舉，都是五蓋。
這裡我們要分清楚喜和樂的差別。喜和樂是不分離的，對於可喜所緣而獲得滿足為樂，接觸到可喜所緣會有喜，獲得可喜所緣後享受它的滋味是快樂。樂的特相是讓人能夠享受所緣，或者在所緣上體驗 快樂。雖然喜和樂好像在一般人眼裡面或心裡面感覺很相近，甚至覺得好像是一樣的，但其實它們是不同的。
喜是喜愛所緣，喜歡所緣。樂是品嘗、體會這種可愛所緣的味道， 享受這個可愛所緣的樂味。有喜的時候一定有樂，有樂的時候不一定 要有喜。當你在那享受的時候，你可以很安穩地享受，你不用一直生起那個歡喜。在我們修禪那到三禪的時候特別明顯，你要把喜捨掉，讓自己很平靜地享受三禪的樂。那個時候，你的心裡面就只有樂，沒有喜。
喜心所在五蘊裡面屬於行蘊所攝。五蘊裡面色受想行識，那麼喜是屬於行蘊，樂屬於受蘊。我們講很快樂的感受，是屬於受蘊，不管是身體的樂受，還是內心的樂受，都屬於受蘊，而喜和樂這兩個分屬不同的蘊。這個我們要瞭解。 舉個例子來講，喜就像一個在沙漠中長途跋涉的人，跋涉得又渴又累，當看到遠處有森林和綠洲，感到非常歡喜，終於看到森林綠洲了，這種開心就是喜。遠遠看到了，終於走到頭了，或者可以歇一歇了，這就是喜。然後他走到那個綠洲，洗把臉、喝口水。喝好了，在綠洲裡面坐下來乘涼，享受著綠洲，享受著清涼，這個時候就是樂。我們在禪修的時候，你入禪的喜和樂也是可以這樣來體會的。
我們講離生喜樂，離什麼呢?離開五蓋。喜樂是離開五蓋才會生起來的，一般人很難體會，因為一般人是從五根對五境當中體會樂受和喜的。他沒有想到也沒有體驗過，離開對於五欲的貪求和排斥後，喜樂自然就生起來了。這個是法的功德和價值，也是一般人很難體會的。
作為一個禪修者，作為一個學習佛陀教法的人一定要明白，你如果一邊想黏著世俗的東西，一邊又想去體會真正的快樂，是很難的。你的內心都是撕扯的，矛盾的，很難生起禪悅。
一個人心中有喜的現起，他的內心就會變得很有力量，很興奮。 所以有喜的人會很精進地去工作，很全心全意地去工作，因為他很歡喜做這件事情。從世俗上來講，就是要培養興趣，培養工作的興趣。想讓孩子好好學習要培養孩子的學習興趣。禪修者要培養對所緣的興趣。這樣做才可以把喜提起來。因為有喜的緣故，你的身心就會感到很清新，有力量，很激勵，很有興趣的感覺。有這樣的感覺，你的精 進力也很容易提起來，你的昏沈睡眠就會沒有掉。喜這種素質的培養是很有價值的，它是實現我們生命的目標和方向的很重要的一個心所， 而且它能保護我們的身心。
從經典中知道，佛陀在菩提樹下證悟佛果以後，在那裡整整坐了 7 天，享受果定。7 天以後他走下來，又對著菩提樹看了 7 天。佛陀當時是目不轉睛地看著菩提樹。為什麼目不轉睛啊?因為證悟了一切知智的這種喜，「哦，我居然坐在那個地方證悟的佛果!」。那種歡喜連續 7 天，佛陀目不轉睛地看著那棵菩提樹。我們一般的人怎麼能體會呀?無以言表，是吧。
怎樣讓喜生起來呢?要看近因。近因是目標、依處和觸。首先是目標，目標就是所緣。所緣分三種:自性可喜的所緣，自性不可喜的所緣，沒有可喜也沒有不可喜的所緣。也有稱為自性可愛的或者自性不可愛的所緣。還有一個是造作智，這個很重要。也就是所緣本來是一般的，既沒有可喜也沒有不可喜，乃至於是不可喜的所緣，在心裡經過一番思惟、思考、造作以後，變成可喜的了。緬甸的西亞多們總是拿蝦醬來比喻，臭魚爛蝦醃起來的醬，一般聞起來是很臭的，緬甸拿來做小菜，他們拿去炒，有時候打個雞蛋去炒，炒完以後很香。所以，自性不可愛的蝦醬被烹炒以後就變得味道很美，這個就是造作出來的。我們的心也可以這樣，本來不可喜，經過如理作意或者有些人經過變態的作意把它轉為可喜。
一般情況下，我們能不能遇到自性可喜的所緣，是跟果報有關的。我們講眼耳鼻舌身遇到色聲香味觸是可喜所緣，這是善果報;如果遇到的是不可喜所緣，就是不善果報。造作至可喜，是通過如理作意或不如理作意而實現的。我們講心都是不接受批評的，有人批評你，心馬上就堵住了，「批評我，我很不爽」。這是不可喜所緣，但是你一想，他講的東西真是有道理，以前沒人敢說我，但是他幫我說出來了，我的這個問題是真實存在的。他講的這些雖然不好聽，但是我因此得到了一個機會，我可以去改變它。改變它以後我就不會再有這個問題，我的心靈就會得到淨化，生命得到提升，越想越歡喜，就作意出喜來了，內心的喜悅就生起來了。也有一些受虐狂，是一定要被人家抽打。別人不抽打他，他就不舒服，渾身不得勁。抽打一下，本來一般人痛的不行，他卻感到很舒服，那是不如理作意，那是變態，但是他可以產生喜。
從世俗的角度來講，作意就是看問題的角度，能不能從更深廣的緣起的角度看問題。對於一個修學的人，你看問題如果能從更深廣的緣起的角度看問題，那麼所有的所緣你都可以作意出有喜的感覺出來。這種思惟不是阿 Q 精神、自我安慰。
現在社會上有一種說法說，一切都是最好的安排。人們用這種方式來麻醉自己。聽起來好像特別的好，有人也編了很多的故事。但是一切是不是都是最好的安排呢?顯然不是。怎麼會一切都是最好的安排?這樣你就不用對自己的任何改變做思考了，反正一切都是最好的安排，我就傻乎乎地接受就完了。這是標準的毒雞湯。
任何的當下形成的結果都有各種的因、各種的緣。比如說，我們在街上遇到一個搶劫的人，他不但把你的東西都搶走，還把你打一頓，然後你說一切都是最好的安排，這個就不對。從《阿毗達摩》的角度講，你被搶這是一個不善果報，毫無疑問。但你的這個不善果報的引發，是跟盜賊的不良行為的緣力有關的，他的出現把你這個不善果報引發出來。為什麼會有這樣一個竊賊敢在光天化日之下就敢攔路搶劫 呢?那是因為社會治安的問題。而社會治安是社會問題，社會問題是跟政府政策、公共秩序有關的。公共秩序、公共政策，你作為公民是你要去關心、要去關懷的。你不能夠麻木地認為一切都是最好的安排。
回過頭來講，你被搶劫了，你要如理作意，雖然你不要去想一切都是最好的安排，但是你要想，你為什麼被搶劫了?人家為什麼搶你，不搶別人?你什麼東西被人看到了?這個搶劫給你一個什麼樣的提醒?對你來講，以後可以做一些什麼樣的改變?對於那個來搶劫的人，你應該要有一個什麼樣的心態?你就可以造作、就可以思惟。如果被搶劫以後，你再哭天喊地、撞牆，這些都毫無用處。你被搶劫，你的財產已經損失了，你再傷害自己的心，就是雙重損失了。小偷只能傷害你的財產或者你的身體，他沒辦法傷害你的心，能傷害到你的心的是你自己。盜賊把你的東西搶走以後，你接下來就用這件事情不斷地 來傷害自己的心，多麼配合，對於一個想傷害你的人，你是最佳的配合者。不如理作意就是這樣。但是，如理作意，就肯定不會這樣。這個從世俗來講，就是角度的問題，而角度是真的可以差別很大的。
大家都聽說過胡適先生是一個謙謙君子。據說魯迅先生以他為敵。魯迅先生寫文章罵人很厲害，罵了他十幾年，口誅筆伐。但是胡適先生十幾年時間從來沒有回過嘴。他跟人家講，有時候我都替他們著急，他們罵的不對啊。這是不同的心態，不同的心胸。最後，魯迅先生去世了，他還借錢，他還組織人去弔唁。許廣平先生要出《魯迅全集》，商務印書館當時沒有辦法接，胡適先生去配合做了協調。這是故事，真實的情況我不瞭解。但從這故事可以看到看待問題的態度。
態度是角度，角度是知見，正確的知見是正見。在八正道裡面正見的核心，從根本來講是緣起，而緣起是非常深奧的。你能看到第幾層的緣起，你能看到多麼深的緣起，你的知見就有怎麼樣的高度。你要達到佛陀的緣起，你就有佛陀的知見，你達到阿拉漢所觀察的緣起，你就有阿拉漢的知見。對我們普通人來講，你的知見是跟你的生命宗旨有關的。我老提生命宗旨、生命目標，大家會覺得是在喊口號，它不是口號。
當你以解脫為生命目標，是真的以解脫為生命目標的時候，對那點錢財，對那點名利，你不會在意的，乃至於對這個身體你也不會在意的。懸崖上面敢撒手，敢把手放掉，這就是自信，就是信心。有些人，批評(他)一下。他就說，哦，這個老師批評人，這個老師如何如何。有時候我們想想，那真是以你的心來度老師的腹了。因為生命的宗旨不一樣，他不會跟你一樣的計較。要真正想讓喜生起來，大的方面來講，就是跟你的生命宗旨、生命目標有關;在這個生命宗旨、生命目標的前提下，建立你的知見、你的看法、你的角度。
如何如理作意，如何轉念，如何用你的心去轉那個境。有些佛教流派講到轉境，說煩惱即菩提，你要能即，關鍵在「即」字。如果你認為煩惱就是菩提，那《阿毗達摩》就不認了。煩惱怎麼是菩提?煩惱就是煩惱，覺悟就是覺悟。但是你在煩惱出現的時候，能不能從裡面找到你的覺悟，讓你的覺悟的心生起來，看到它，這個就要修了。可以修慈心。修慈心是真誠的希望自他獲得福利，能把喜心生起來。
要尊重他人，尤其對家人和孩子，不要有控制人的心。用自己的無明愛取去要求別人，希望別人也跟你的無明愛取一樣，很難令自他生喜。小孩子為什麼喜歡玩遊戲，不喜歡學習，是你安排的學習沒有讓他感覺到歡喜和興趣。整天罵孩子:「不學習，以後你想變成乞丐，想變成流氓啊？」這樣沒有用的。怎麼樣讓你的孩子對學習有興趣是正解。
同樣，禪修的時候，對著入出息所緣，覺得很無聊。妄念啊，昏沈啊，對呼吸一點感覺也沒有。為什麼?因為沒有歡喜心啊，你不認為這個所緣是可歡喜的所緣。一再給大家講，要歡喜作意，我不能再講了，老講就顯得我很囉嗦。大家再回去聽一聽，怎麼樣去作意你的入出息所緣，怎麼樣在面對呼吸時生起你的歡喜心、感恩心。
我們講要正念正知，要如理作意。為什麼呢?因為這是快樂之道。你只要能夠正念當下，能夠如理作意，喜總是能夠生起來。道理很簡單。哪怕就是修 32 身分，修不淨隨念，對著屍體，9 種墳場觀，那種臭不可聞，渾身流膿，你要坐在那裡修也能生起喜。佛陀時代的比庫，就是這樣在墳場裡，對 9 種屍體的腫爛相修的，很臭的、很爛的、很噁心的，修著修著，就會證得初禪。對著屍體，都能修出初禪來。 初禪就有遍滿喜。修死隨念，你對著屍體修，或者你把那個屍體換成自己，修修修你也會證得初禪。為什麼，因為你的心如理作意，正念當下，一定會有喜生起來的，不需要花錢的，不需要去找美食、美女的。修習無常、苦、無我，看著這一堆身體無常、苦、無我，就能夠修出喜來，而且是遍滿喜。修觀的時候，觀的十種污染生起來，非常的強有力。喜怎麼來，喜的核心就是你要正念當下、如理作意，喜自然就會起來的。
有的人天生比較樂觀，有的人天生比較深沈。人的習慣來自於幾個方面:
一個方面，上一生臨死前成熟的業。在造那個業的時候，他的內心裡面是悅俱的，還是捨俱的，有喜沒喜。如果他上一生臨死前成熟的業行裡有很強的喜，那麼他這一生的有分心的喜就很強，這個人就比較樂呵、比較樂觀。你不用逗他，他都喜歡笑。這是上一生臨死前成熟的業帶來的。
第二個，六種心理餘識，業、隨眠、巴拉密、好惡、意向、性行。 你無數生以來都喜歡練習這個喜，那你的喜的緣力就比較強。
第三個，模因，父母家庭，學校社會。學校社會更多是你的朋友。交一些比較開朗的朋友，不要交死氣沈沈的朋友，這樣你的喜就比較容易起來。要去訓練它，要去作意它。
你再觀察，你的令生業裡面有喜沒喜，你過去延續下來的心理餘識裡面有喜沒喜。然後看你的家庭，你一路相處下來的這些人，他的喜的特點是不是很明顯，沒有的話，你就不容易是一個自然樂觀的人，喜不會很容易被激發出來的。如果沒有，你要訓練，怎麼訓練呢?先訓練對佛法僧三寶生起信心。如果你經常會昏沈睡眠，沒有喜，可以修佛隨念。 修佛隨念從哪裡開始呢?把你的佛堂整理、清潔出來，很莊重地找一個地方，然後找一尊很莊嚴的佛像，很恭敬地擺起來，每天供花、供水、供香。多看一看佛陀清淨莊嚴的像，用乾淨的毛巾專門給佛陀洗臉。如果是真實的雕像，每天給佛陀洗把臉，就會很不一樣的。為佛陀洗臉，很親切，很仔細，就像給你孩子洗臉，給你爸爸媽媽洗臉一樣，一點一點去洗，你會洗出很多歡喜心來。那你這樣訓練就是對著可喜所緣，作意它的可喜，然後再思惟佛陀的功德。佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、天隨念、寂止隨念、捨隨念，這些隨念修起來， 那你的喜心自然就會生起來。經常這樣做，喜心就會生起來，打坐就不昏沈，也沒有那麼多妄念。這個是在喜的近因層面上給大家多說了一點。
喜的功德，除了平常給我們禪修的力量，工作的力量，很關鍵的是在臨死速行的時候發揮作用。我們講，上一生有喜，會對這一生有很大影響。如果你這一生想讓下一生也有喜的話，那你一生中最後的那一刻，能夠回憶起來這一生所做的善法，無論是佈施、持戒、禪修、修觀，你這樣做，你的喜就會生起來。回想我這一生我持了戒，我做了佈施，我修了定，歡喜心自然就起來。
死的時候的歡喜心是非常寶貴的，寶貴到什麼程度呢?
西亞多講過一個典故，佛陀時代有一位比庫，名叫五戒持者，五戒比庫。他五歲大的時候，就成了阿拉漢。什麼原因呢?在勝蓮花佛的時代，他是一個富翁的僕人，很窮。他沒有能力供養佛陀和僧團，
但是他有極強的善欲，想要修行善法，以便建立起生死輪迴的保護手。他因沒有錢供養，只能請求一位長老給他授五戒。他受戒之後非常珍惜，完全無違犯地持守了一輩子。那時候，人壽十萬歲，他就終身持守十萬年的五戒。臨命終的時候，他省思到自己十萬年來都是保持清淨無瑕的五戒，就很歡喜，死後就投生到天界。從那時候開始，一直到果德瑪(Gotama)佛陀時代，在這十萬個大劫裡面，他從來都沒有墮落過惡趣，都是在人間天上輪轉，享受人天的福報。每一生他都具足三種特點。哪三種特點呢?第一個就是帥，英俊;第二個是富有; 第三個就是智慧。他每一生都有這三個特點。為什麼呢?因為持戒清淨的緣故。
他在勝蓮花佛時代，不單持戒，還修行習止觀，修習究竟名色法緣起，觀察它們的無常、苦、無我，獲得很高的觀智。在果德瑪(Gotama) 佛陀的時代，他五歲的時候，接近雨安居的一天，他看到他的父母親向一位比庫求授五戒，他馬上就回憶起來自己在勝蓮花佛時代持守了 五戒，內心生起了極強的喜悅。他由於這樣的喜悅而產生了很強的定力。那位比庫在給他們家授完戒後，就開示四聖諦的法，他一邊聽聞 開示一邊隨時入觀。隨著這位比庫講苦集滅道的內容，他就很清楚地就能夠照見自己的五蘊，和他人的五蘊，以及它們的無常苦無我，然 後在那個當下，他次第地證悟了初果、二果、三果、四果，成為一位最小年紀證悟阿拉漢的人。這就是通過戒隨念產生喜覺支然後證悟涅 槃的實例。所以喜的應用是很有價值的，希望大家能好好的練習這個喜。
今天的作業，就是通過如理作意，找到持戒、佈施、禪修等善法的喜，並試著練習能不能聞過則喜。如果有孩子，和孩子一起帶著歡喜心，實踐這一天能不能在面對各種境界時都生起歡喜心，試試看。
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