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每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・一般我們認為不苦不樂就是捨，但是在《阿毗達摩》裡面，捨分成十種層次。第一種是六支捨，第二種叫梵住捨，第三種叫覺支捨，第四種叫精進捨，第五種叫行捨，第六種叫受捨，第七種叫觀捨，觀智的觀，第八種才是中捨性的捨，第九種是禪捨，第十種叫遍淨捨。
・精進是要恰到好處，要不多不少:太強的精進力，這個人就會很亢奮;如果精進力不足，就會怠墮。要恰恰好的精進，這個叫精進捨。
・行捨是觀智成熟的時候的狀態，行捨智是世間最高的智慧，再往上就是道智了。
・只要是美心，就一定有中捨性心所，它是遍一切美心的心所。
・三禪的捨禪支，被稱為禪捨。
・我們說除了出世間的樂，在世間能夠體驗最高的樂是，三禪的樂。
・遍淨捨是很特別的，遍淨捨只在四禪裡面。
・上面講到經典裡面經常提的十種捨，其中六種包括:六支捨、梵住捨、覺支捨、中捨性的捨、禪捨和遍淨捨。在究竟法層面上都是一樣的，都是中捨性的心所。既然都是中捨性的心所，為什麼要把它分成六種?那是因為它們會在不同的時候生起，它起的作用還不一樣。
・中捨地觀察一切好壞的六塵，這是六支捨的作用;中捨地觀察眾生的苦樂，這是梵住捨的作用;致力於證得禪那和道果，而中捨地觀察應去除的五蓋，應平衡的覺支，這是覺支捨的作用;不多不少地培育精進，使我們的精進總是在恰當的狀態，這是精進捨的作用;中捨地觀察無常、苦、無我三相，是觀捨的作用;平等地觀察諸行法是行捨的作用;中捨地感受目標，目標給你的感受是中捨的，這是受捨的作用;中捨地觀察、或者中捨地體驗禪那之樂，這是禪捨的作用;中捨地觀察已經被去除的相對因素，就是遍淨捨的作用。因此這些捨，不單是它們的作用不同，它們的目標也是不同的。 體現在我們心裡面，心所也不同。精進捨是精進心所，受捨是受心所， 行捨和觀捨是慧心所，其它的是中捨性心所。即使是行捨和觀捨，它們也是有不同的作用。不需要刻意去努力，就能夠觀照諸行法的三相，這個是觀捨。能夠中捨，沒有悚懼、沒有畏懼、沒有排斥地觀照諸行法，是行捨的作用。
・中捨性的心所的特相，平衡心和心所。
雲端起觀-第 80 課 中捨性 1
各位賢友好!我們今天開始學習一個新的心所，中捨性心所。這個捨大家很熟悉，我們佛教界裡面大家都講慈、悲、喜、捨。捨在巴利語裡叫 Upekkhā，中文把它翻譯成捨。在經典裡面或者論典裡面，對這個 Upekkhā，它有很多方面的涉及。在《阿毗達摩》裡面對它的解釋就會很清楚。
一般我們認為不苦不樂就是捨，但是在《阿毗達摩》裡面，捨分成十種層次，大家記住有十個層次的捨。在這十個層次的捨裡面，又把它分成四類:一類屬於我們今天著重要講的中捨性心所，屬於這個方面的捨。第二類，我們經常講的這種捨受捨受，是基於感受的捨。第三種，我們講「你是不是證得行捨智呀」中的行捨。行捨是因為智慧的緣故，看到諸行法的生滅，而生起對諸行法的捨。還有一種是通過精進而得到的叫精進捨。精進捨跟行捨智的捨，本身並不是中捨性的捨。捨受的捨也不是中捨性的捨，只是用了這個名字而已。捨受的捨是受，行捨的捨是智慧，是慧根，精進捨的捨是精進心所。
我們根據《清淨道論》和《殊勝義注》，把十種捨學習一下。
第一種是六支捨，第二種叫梵住捨，第三種叫覺支捨，第四種叫精進捨，第五種叫行捨，第六種叫受捨，第七種叫觀捨，觀智的觀、觀捨，第八種才是中捨性的捨，第九種是禪捨，第十種叫遍淨捨。
什麼是六支捨呢?當我們六根面對六塵的時候，有可喜所緣和不可喜所緣、或者中等可喜所緣，一般我們的習慣是:可喜所緣就會撲上去，不可喜所緣就會排斥。如果是阿拉漢，面對可喜所緣，他不會因此感到欣喜異常。如果是不可喜所緣，他也不會排斥，時時刻刻能夠保持正念。正念和明覺(就是正念正知)的聖者阿拉漢，能夠保持中捨的態度，面對內外境的六塵和所緣，始終保持自然清淨的心。這種內心的平衡稱為六支捨。六支捨其實包括內外六處的六根門和六塵。
為什麼內六根門也算呢?有些人會對自己眼睛覺得很特別，「啊! 我眼睛特別漂亮，可以眼送秋波。」然後對自己眼睛特別喜歡。這也是一種情況。阿拉漢不會覺得自己眼睛怎麼漂亮，或者耳朵耳根特別好，耳聽八方，鼻子嗅覺特別靈敏。這也是屬於不能平衡六根門的一種態度。我們無法像阿拉漢那樣，面對一切六塵都能夠生起六支捨。我們要訓練正念正知，因此我們在眼、耳、鼻、舌、身、意，面對色、聲、香、味、觸、法的時候，要練習面對這些所緣能夠正念正知地保持心的平衡，而獲得斷斷續續的六支捨，或者剎那剎那的六支捨，這都是要練習的。我們要練習，根門接觸外境的時候應該具備中捨的態度，這就屬於中捨心所所發揮的作用，這就是中捨性。
佛陀教導面對所緣的時候要守護根門。守護根門呢，一種就是不應該看，不應該聽，不應該嗅，不應該嘗，不應該觸的，不應該想的那些所緣，應該不去接觸它。但是有很多時候你不可避免就接觸了。 比如大家正在網絡上，彈窗出來了，一看都是你喜歡的，進去了。不可避免的所緣出來的時候，你能不能夠培養你的六支捨呢?這個要靠中捨性心所了，你的中捨性心所能夠及時起來。但是中捨性起來前提是要有念，沒有念，你的中捨性心所來不及發揮。
第二個是梵住捨。捨梵住，就是中捨地看待眾生。因為眾生自己造業而遭遇苦和樂的果報，我們如實、中捨地看待它，就是梵住捨。我們講十種巴拉密中最後的那個捨巴拉密，也是這個類型，當然它會有一點點不同。梵住捨，是以一切眾生為所緣，修習四梵住(慈、悲、喜、捨)的時候，對尊敬的、親愛的、中等的、然後不喜歡的、怨敵等這一切眾生都視為中捨;還有一種捨，就是了知眾生的苦樂都是各己所造業的果報，對此不再做無謂的情感投射和糾纏。這種捨屬於十種巴拉密的捨，也屬於梵住捨。這個捨不是捨受，是屬於中捨性的，是屬於中捨性心所要達成的這種捨。
第三種叫覺支捨。七覺支裡面有個捨覺支，是三十七道品裡面的。簡單來講，「覺支」是眾生為了證悟道果精進地修行需要的關鍵素質(素質也稱為支)，念覺支、擇法覺支、精進覺支，喜覺支、定覺支、輕安覺支、捨覺支，有強有弱，過強的必須要抑制，弱的要提升它。那麼理論上來講呢，我們講當各個支要達到覺支的時候，我們前面講說五根，很多人在初期禪修的時候，在觀察你的念根、定根、精進根、信根和慧根，你都找不到，很模糊。但是到你發展成五力的時候，就非常不同了。你能很清楚的發現，這個力量只要一提起來，馬上起來，為什麼？因為他是根啊！他就能就掌控局面啊！當你的力一起來的時候，這個根就掌控局面。但是，五力也好、五根也好，你還是不容易平衡它。那麼到覺支的時候呢，它就應該是平衡的。要練習它的平衡，它應該要有同等的力量。這個時候七覺支裡面的捨覺支，就是中捨性的捨覺支。它在七覺支裡面，也同樣扮演讓這些覺支平衡的功能。捨覺支是通過修行出離，依出離而安住，使這些相應法都能夠保持中捨的狀態、所有的覺支都平衡的狀態。這是覺支捨，起到覺支的作用。
第四個叫精進捨。精進捨同樣是為了證悟道、果而注入精進。這個精進是要恰到好處，要不多不少:太強的精進力，這個人就會很亢奮;如果精進力不足，就會怠墮。要恰恰好的精進，這個叫精進捨。
練習過程中，對禪修的人，我們以前經常給大家講。比如:當你要連續 4 個小時、5 個小時覺知禪相的時候，怎樣讓你在 3、4 個小時都能夠平穩呢?
佛陀曾經教過，一時作意精進相，一時作意定相或者一境性的相，一時作意捨相。這個捨相不是捨棄的捨相，而是平衡的捨相，由這個捨來平衡精進和定。所以如果你要保持 3 個小時、4 個小時都很穩定的時候，不是說泡在裡面我就不管了，由他去了，不管就很難平衡。
當然很多人還沒達到這個程度，所以這個時候要懂得調它。你的心沒有轉出來，沒有起「尋」，沒有冒出來，沒有妄念，但是你的心知道，在禪定裡面你可以調它。這個裡面的剛剛好的精進稱為精進捨，它是屬於精進心所，而且你練習到一定程度以後，當調好我們剛才講 的精進根跟定根和捨覺支，調、調、調，調到以後你 3、4 個小時根本不需要再調它。你的精進始終能保持那個狀態 4 個小時，那個時候 的精進稱為精進捨。其實在一般還沒有達到這個程度的時候，你也是可以感覺一點點。
第五個我們叫行捨。行捨就是我們精進地修習觀禪，為了證悟道、果，觀察那種過去、現在、未來、內在、外在、遠、近、粗、細的這 些名色、五蘊、十二處、十八界這些諸行法，包括它們的緣起，不執取這些行法，就能夠生起行捨。行捨是觀智成熟的時候的狀態，行捨智是世間最高的智慧，再往上就是道智了。行捨是慧根，是和智慧相關的。雖然講行捨，其實它是慧，它不是屬於中捨性。當然，行捨智 的心裡面中捨性心所也是很強的。
第六個我們叫受捨。我們六根面對六塵，六塵給我們的感受，沒有可喜，也沒有不可喜的感覺，它給我們的是不苦不樂的這種感受叫受捨。這個我們比較容易理解。
第七個是觀捨。本來這個應該是放在行捨之前的，它應該要和行捨對調一下。我們修觀禪的時候，以中捨的心去觀照名色、五蘊、十二處、十八界諸行法的無常、苦、無我三相。以中捨的心觀察這三相稱為觀捨。觀捨也是慧根，透徹究竟法的這種慧根。
第八個就是中捨性的捨。我們今天要講中捨性的心所。前面六支捨也是中捨性的心所。這裡單純講中捨性的捨，就是中捨性心所。當美心生起來的時候，只要是美心，就一定有中捨性心所，它是遍一切美心的心所。它發揮的作用是不需要刻意地努力，就能夠保持相應法平衡地運作，這是中捨性的心所。這裡，相應法是除了中捨性心所之外的心識和其它的心所。等一下做個作業讓大家體會一下:什麼樣的心能夠有一種平衡的狀態?
第九種叫禪捨，禪那的捨。禪那的捨是很有意思的。大家猜一下禪那的捨是第幾禪的捨?三禪的捨禪支，被稱為禪捨。為什麼?我們知道，從經教來講，去除了尋、伺和喜禪支。剩下什麼?剩下了樂和一境性。在所有的心裡面，三禪的心，樂是最強的，最殊勝的。我們說除了出世間的樂，在世間能夠體驗最高的樂是三禪的樂。三禪的樂為什麼要用 jhāna upekkhā，也需要有禪那捨呢?因為那麼快樂，你如果沒有禪捨的話，你的禪那就不能夠穩定地保持，你的禪那就不能穩定地進行。就是說，第三禪的樂禪支比較明顯，但是我們不能樂不思蜀，忘乎所以，那就不是禪那了，所以樂禪支下面，它有一個要求，要具備正念正知，依捨而安住。
大家經常在經典裡面看到:佛陀一講到三禪的時候，就講捨念清淨，依捨安住。比如說佛陀在《沙門果經》裡面講第三禪是怎麼講的?說，「比庫，捨，具念，樂住，成就並住於第三禪。他此生乃被離喜之樂所浸潤、流遍、充滿、遍布，其身沒有任何一處不被離喜之樂所遍滿。」 離喜之樂，喜已經離開了，但是還有捨，在殊勝的樂中保持中捨。如果沒有這個禪捨，他不能夠讓相應法對殊勝的樂保持中捨，就會產生黏著，造成不平衡，這個是禪捨，是中捨性。對殊勝的樂保持中捨，導致相應法對殊勝的樂保持中捨，並不是對殊勝的樂置之不顧。
第十種，我們叫遍淨捨。遍淨捨是很特別的，遍淨捨只在四禪裡面。四禪連樂都捨掉了，四禪的禪支有捨禪支和一境性，就這兩個禪支。也就是說，在四禪裡面，它去除了尋、伺，去除了喜和樂這些相對因素，它的心非常寧靜，清靜，遍淨，這樣的狀態。在遍淨捨裡面，捨具有很強的中捨性，也有對所緣、對於似相的這種捨，那是捨受的捨，所以在四禪裡面的遍淨捨，這兩種捨都是明顯的。
上面講到經典裡面經常提的十種捨，其中六種包括:六支捨、梵住捨、覺支捨、中捨性的捨、禪捨和遍淨捨。在究竟法層面上都是一樣的，都是中捨性的心所。既然都是中捨性的心所，為什麼要把它分成六種?那是因為它們會在不同的時候生起，它起的作用還不一樣。
《清淨道論》和《殊勝義注》裡面用了一個比喻來解釋說：「一個男人，在他兒童時期被稱為男孩，再大一點的時候稱為少男。再年長一點，這位成年男人獲得地位，就叫男的將軍，男的國王。」一個男人在不同生活階段有不同的名稱。六種屬於中捨性心所，它也是發揮出不同的捨的功能。
另外有兩種，一種是受捨，感受的捨。當我們具備善心，或者我們貪心的時候，有悅俱和捨俱，只要是悅俱相應的心裡面就會有樂受。捨俱相應的心裡面就會有捨受。捨俱的受是十種捨裡面的一種，它不是由中捨性心所帶出來的，純粹是因為所緣不苦不樂的受而達到的這 種感受的捨。
另外我們剛才提到的遍淨捨，裡面也有由捨禪支帶出來的這種感受，對於所緣不偏移，不去執取四禪的似相，不會對這個似相生起偏向於喜、樂這種感覺，而是平衡的狀態。它既有中捨性心所，它也有捨禪支帶來的捨受。所以遍淨捨裡面有兩個，一個捨受的捨，一個是中捨性心所的捨。
另外兩個是跟智慧相關的。我們剛才講的觀捨和行捨，就是一個人修無常、苦、無我的時候，內心對行法出離、放下，就是觀捨。當觀捨越來越強，達到成熟的時候，就是行捨，我們稱為世間最高的智慧。不管是觀捨還是行捨，它都是慧根、是智慧帶來的。
這十種捨，要知道有感受的捨、有智慧的捨、有精進的捨、有中捨性心所帶出來的捨。剛才我們講了，它們分別有不同的作用，我們進一步地重復解釋一下:
中捨地觀察一切好壞的六塵，這是六支捨的作用;中捨地觀察眾生的苦樂，這是梵住捨的作用;致力於證得禪那和道果，而中捨地觀察應去除的五蓋，應平衡的覺支，這是覺支捨的作用;不多不少地培育精進，使我們的精進總是在恰當的狀態，這是精進捨的作用;中捨地觀察無常、苦、無我三相是觀捨的作用;平等地觀察諸行法是行捨的作用;中捨地感受目標，目標給你的感受是中捨的，這是受捨的作用;中捨地觀察、或者中捨地體驗禪那之樂，這是禪捨的作用;中捨地觀察已經被去除的相對因素，就是遍淨捨的作用。
因此這些捨，不單是它們的作用不同，它們的目標也是不同的。 體現在我們心裡面，心所也不同。精進捨是精進心所，受捨是受心所， 行捨和觀捨是慧心所，其它的是中捨性心所。
即使是行捨和觀捨，它們也是有不同的作用。不需要刻意去努力，就能夠觀照諸行法的三相，這個是觀捨。能夠中捨，沒有悚懼、沒有畏懼、沒有排斥地觀照諸行法，是行捨的作用。
捨巴拉密，我們剛才只是提到了一下，並沒有直接列出來，捨巴拉密在十種捨裡面，具體的沒單獨成立一種，包含在梵住捨裡面。當然有些人會認為:梵住捨跟巴拉密捨，有不同的內涵。比如很多人在學習的時候會感覺到，平等地對待敵人、對待友人或者自己，屬於捨巴拉密;而平等地對待眾生的苦、樂，視眾生為自己業力的果報，這是梵住捨。也有人認為它們是反過來的，反正有點不一樣。有些人會認為審查眾生的苦、樂，和審查對待眾生是不是平等，到底是屬於捨巴拉密還是梵住捨呢?根據《清淨道論》和《殊勝義注》舉例，舉《佛種姓經》來解釋捨巴拉密的本質。捨巴拉密是對於苦和樂有如一個平等的尺度。因此，審查苦、樂是捨巴拉密的根基。
《佛所行藏》裡面的大身毛豎立行也說:「有些人傷害我，有些人幫助我。我對他們的態度都是同等的。」——對敵人或者朋友的態度是同等的。意思是說無論是苦樂，或者是毀譽，我都有如一個平等的尺度。這些生活的相對兩面，它也是捨巴拉密的根基。《殊勝義注》和《本生經注》，也是以苦、樂兩種心境為根基而作解釋。雖然村童惡待，就是村裡面的淘氣的小孩對你吐口水，一般人會覺得這個孩子沒教養，不舒服，就是苦。你遇到村民用花、香來供養，就會快樂。然而菩薩對這兩者皆持有平等的心態，所以菩薩那種不脫離平衡點的捨心，是究竟的捨巴拉密。根據《清淨道論》和《殊勝義注》在解釋梵住捨的時候，說:「捨的特相是平等地看待有情。」不管有情是侮辱自己的、還是善待自己的、是快樂的、還是痛苦的、是敵人、還是朋友，你的態度都是中捨的態度，那都屬於捨梵住，也是捨巴拉密。所以捨巴拉密包含了梵住捨，或者說梵住捨裡面包含了捨巴拉密，都可以。
我們現在開始學習中捨性心所的特相、作用、現起和近因。
中捨性的心所的特相：平衡心和心所。
作用，一是防止過多或不足;二是去除偏差。
防止過多和不足，是防止相應法的過多和不足。相應法是什麼? 跟中捨性一起生起來的心和心所，比如有觸、受、想、思、一境性、名命根、作意、尋、伺、喜、勝解、精進、信、慧這些心所和心。在各自運作的過程中，有些心所會偏於過度，有一些心所會偏於不足，這個時候就要靠中捨性的心所來調整它，防止過多和不足。第二個是去除偏差，防止心傾向於睡眠或我慢。它會防止你的心出現不活躍，沈滯，就是我們在講昏沈、睡眠心所的時候，由於昏沈、睡眠心所而造成你的心遲緩、你的心、心所沈滯，閉塞，不活躍;或者防止你的心變得太活躍、太激昂，乃至於飄起來，我慢(māna)出來了。讓你這個心能夠處在一個平衡的狀態，這是中捨性心所的作用。
現起是中捨。類似於以一個旁觀者的角度來對待所緣，不會偏袒，以一個很自然的、旁觀的、如實的方式保持中捨，這個是它的現起。
近因是相應名法，或者說是依處、目標和觸。當然《義注》裡面著重強調是這個觸，指根門面對所緣，以觸為主導的相應法。心接觸這個所緣，對這個所緣是什麼樣的態度?什麼樣的態度會反映在各個心所裡面。比如說:有一位賢友做作業，連續一天狂喜，非常快樂地喜，都停不下來，這個就是他沒有中捨性。那為什麼停不下來?問他說：「那你這個喜是什麼原因造成的?」他也不知道。它一定有原因，它是跟觸相關的。你接觸了什麼樣的可喜所緣，一直引發持續的喜? 你如果不能平衡的話，心就屬於動盪的狀態，沒辦法打坐，坐下來都要蹦起來的感覺。也是屬於不平衡，雖然是很快樂，但不平衡。
再一個近因是如理作意。如理作意很重要，它就是我們面對各種所緣的時候，比如剛才講的六支捨，面對可喜所緣和不可喜所緣，我們能不能生起中捨?阿拉漢他不需要生起如理作意，他自然而然對可喜所緣和不可喜所緣，看起來都是無常、苦、無我的，所以他自然而然地中捨。但是對於我們來講，我們就要如理作意，心才能夠處於中捨。不然我們不是黏上去、就是排斥它，生起來的不是貪心、就是嗔心。當我們生起貪心和嗔心的時候，我們就感覺心失衡了，不平衡了。所以一切不善心裡面沒有中捨性，因為它失衡、不平衡了。
根據《義注》和《復注》的解釋，中捨性心所會阻止過度和不足，它具有令相應心和心所在各自的作用上保持不偏斜的態度、不偏斜的 這種素質。
對於一個善心，比如:悅俱智相應無行心，34 個名法。扣除這個中捨性的心所，33 個名法。這 33 個名法，它們的這種力量強度，在不同的心裡是不一樣的。你要保持它不偏斜，每一個心所該幹啥、該發揮多大的作用，都是要平衡的。不然你雖然是善心，但是不平衡，這個心就會偏向於失衡，偏向失衡就會轉為不善心。這個意思我們要明白。所謂平衡的意思是這樣的:使得相應的心和心所在履行各自作用的時候，保持良好的平衡狀態。因此，所有的相應法表現出來這種中道地履行各自作用、不過度的這種特質被稱為中捨性。
那有些人可能會提出來，這麼講是不是捨心以相應法為所緣呢? 捨心它不是去抓相應法。舉個例子講，一個禪修者，以六門或者身體的 42 身分的色法作為禪修所緣。在生起的 34 或 33 個名法包含了中捨性心所在內的所有的心識和心所。修 32 身分的時候，你觀察你的頭髮，你的心取你的頭髮為所緣，34 個名法、包括捨心所都是取頭髮為所緣。中捨性心所也一樣地取它，而不是去辨識其它的尋、伺、勝解、作意。但是，當所有的心和心所致力於辨識色法的時候，能不能保持平衡的狀態?每一個心所不太多、也不太少，不過分，保持不偏、不倚、平等的態度，就是中捨性心所它執行的作用。也就是這 34 個名法裡面，比如:尋是執行投向目標、敲擊目標的作用;念心所是守護心、守護所緣的作用;而捨是讓其它所有心所都不要太多或者太少，它起這樣的作用。但中捨不是冷漠，不是漠不關心的態度，它是隨時觀察其它心所有沒有不平衡，這樣的一個角度，相應法是它的近因，是它去平衡相應法。
《註疏》用馬車夫來比喻捨的特相:它保持平衡，它使跟它一起生起的相應法，平等地生起來。就像一個馬車夫架著兩匹很強壯的馬，一 起拉著馬車。我們知道，一匹馬拉的車，你只要控制一匹馬;兩匹馬拉的車，當這兩匹馬速度不一致的時候，你的車就要被拉扯壞了，對不對?除了對兩匹馬本身有制約它們速度的這種機制，比如架、轅、 椽這些東西，馬車夫本身還要控制兩匹馬的速度，讓它們保持一致。當我們有中捨性心所的時候，這個車夫不會為了控制速度而去勒其中一匹馬的韁繩，他不需要老是去控制某一匹馬，他只需要輕輕地抓著韁繩，注意去控制讓這兩匹馬同速奔跑，兩匹馬的奔跑速度是不是保持一致，一直是掌握在他手中的。
跟這個相似，中捨性心所是負責調控相應法，使所有的心所和心識，在各自的作用上不會表現出過度或不足，防止過多或不足。我們經常有一種體會，當你禪修專注得不錯的時候，輕安起來了。輕安起來了，很多人要麼落入有分，要麼掉入昏沈。還有一種現象經常出現，光出來了，光出來以後很興奮，非常興奮，很歡喜，「光又出來了。」 這種情況就是中捨性心所沒有練習到夠強。中捨性心所沒有練習到夠強，而念又不強的時候，還發現不了，所以就往一邊偏去了。
這個時候我們經常在禪修報告中說，怎麼對治這個問題?前提你是要有念，但是單獨強調念是不夠用的，還要練習這個中捨性。當你一感覺心有點輕安起來了，很舒服了，這個時候你就要去調。調什麼? 「讓我的喜覺支多一點點，我要更歡喜地知道禪修的所緣，或者讓我更多地知道一點入出息的內容。」幹什麼呢?就是提策你的心，提策你的心就是防止昏沈、睡眠。這個時候什麼心所在起作用?就是中捨性的心所。那以後只要那種輕安一出來，你馬上讓心自動把精進的度、喜的度往上一調，心就回來了，就不會落入有分了。
多調幾次以後，你就像駕兩匹馬的馬車夫一樣，再不需要去一會拉左邊、一會拉右邊。
捨性心所的第二個近因是如理作意。禪相出來很正常，一再講，它不代表什麼東西。有人講，「禪相出來，就可以證禪那」;或者有人講，「禪相是你的敲門磚」，都是讓你心不平衡的一種語言。禪相出來就出來了，沒啥了不起。當你心專注的時候，心生色聚的火界就是會明亮，它不代表什麼東西。有些人入禪的時候，禪相都是暗的，不要太把它當一回事。(應當)是以內心持續平靜、專注、沒有妄念，作為你進步的標準。
你要有這個心:禪相出來了，你如理作意，「我在禪相裡面繼續覺知呼吸」。這個過程也是培養中捨的過程。
今天我們就先學習到這裡。
實踐題：各分別用一個貪、嗔、痴相應的例子來描述一下當時心和心所失衡的狀態。有孩子的和孩子一起觀察什麼是心和心所的失衡以及後果。
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