二、族姓子
族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心。【契經 道品誦】
一旦有人發心進入佛門修行，滿懷菩薩心腸的熱心人士就會一擁而上，迫不及待地提供八萬四千法門以資參考。即使是端莊威嚴的‘上座部佛教’也同樣毫不吝法地即刻饗以四念處、八正道等修行方法。但正法的修學真能就這樣的來者不拒、照單全收嗎？
佛陀再三再四地借種種譬喻加以強調：正法律不為人重視的原因不在於佛法的傳佈不夠普及，其真正的癥結所在是眾生自身的無明與欲貪。如果一個人不具族姓子的條件，即使強迫推銷給他再多、再精闢的佛法，也不能幫助他得到任何法益。
所謂族姓子、族姓女（或稱善男子、善女人）在階級制度森嚴的古代，意指具備貴族血統的人，但在崇尚眾生平等的佛法中則僅用以形容高尚、優秀的人。
在普遍依循世間思惟的人類文明中，能有足夠的省思與覺醒以掙脫意識形態、超越思想禁錮，而從佛聞法得淨信心的，也只有高尚、優秀的族姓子、族姓女了。
眾生常與界俱，與界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱、善心時與善界俱，勝心時與勝界俱、鄙心時與鄙界俱。
是故，諸比丘！當作是學，善（分別）種種界。【契經 雜因誦】
在正法中，辨別一個人是否稱得上高尚、優秀，並非由他的出身、家世、財富、權勢、才幹、智慧等外在表徵作評判，而是依其內心境界為標準的。善行的動機若非出於善意則稱不上善；而善意的發心則會自然地遠避所有的不善界，斥拒與不善同流合污。
即使門面上闊氣而自視為高尚、優秀的豪門子弟，若只會庸俗地臣服於世俗價值觀、放任地追逐欲望滿足、營營苟苟地以物質享受自我妝扮，無力實踐意志道德之建樹以流露人性之尊貴者；或只能人云亦云，盲目接受被灌輸的觀念，無能省思主觀意識之是非而彰顯心智之優越者，全都僅能編入鄙界眾生之列，夠不上族姓子的資格。
佛陀要求諸比丘：當作是學，善（分別）種種界。修行正為去惡向善、滅煩惱求解脫，如果不能分辨善惡揀擇勝鄙，也就談不上修行了。善分別種種界，主要是為了審核自己的身、口、意行，若非同學僧眾間的輾轉相諫、輾轉相教、輾轉出罪、善法增長，大可不必將種種界拿去評論他人，無端地自惱惱他，與不善界俱。
云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心，如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。是名因緣生欲想。……
諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑、聚落不遠，有曠野大火卒起。彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生危險想，身壞命終，生惡趣中。
諸比丘！有因生出要想非無因。云何有因生出要想？謂出要界。緣出要界生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心。彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。是名因緣生出要想。……
若諸沙門、婆羅門安於生，生出要想，於諸危險想捨離、覺、吐依相應部改，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。譬如城邑、聚落邊，有曠野大火卒起。彼士夫以手足速令滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，於諸危險想捨離、覺、吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。【契經 雜因誦】
這一經原是探討欲想、恚想、害想以及出要想、不恚想、不害想的差異。不過在此且扼要地專論欲想與出要想，也不違全經大義，畢竟無欲想即不能衍生恚想及害想。
無可否認的，世間有許多菁英才俊，他們品格高尚，稟賦優秀，並能就著各種領域以施展才華，締造出各項令人稱歎的傑出成就。可是正法的善惡是以離欲與欲貪來分別的：離欲（出要想）即是善法；欲貪（欲想）即是惡不善法。世間的菁英才俊所奮鬥的各種領域都屬於欲界，他們所憧憬的各項理想與成就都屬欲想。
‘緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心，如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。’有欲求即令生命種種造作、種種不安，這種愚癡凡夫的生活模式只能給眾生帶來各式各樣的熱惱與痛苦，今生今世活得苦苦惱惱；來生來世則墮入因循苦惱的三惡道。
‘諸沙門、婆羅門如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠，有曠野大火卒起。彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。’緣於欲求所造成的熱惱，佛陀以火災來譬喻：火災發生時，居民如不奮勇救火，那就只好淪為災民或甘脆就此罹難了。人們將欲想、恚想、害想視為理所當然，不求捨離，不覺、不吐，自然要理所當然地自食‘現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中’的惡果。
在正法高標準的審核尺度下，世間的菁英才俊都不足以達到‘族姓子’的標準，他們安於自己心中所生起的種種危險想，不求捨離，不覺、不吐，好比發生火災時的愚癡民眾，竟然穩坐火窟觀賞火警。
真正的族姓子是能敏銳覺察到欲貪過患的有識之士，他們生出要想，於諸危險想捨離、覺、吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。猶如明智的人一發現火苗，立即動手滅火，所以不會蒙受損失與傷亡。
一個人是否高尚、是否優秀、是否夠得上族姓子的美譽，關鍵在於他是否具備了反省的能力：對人生目標的反省、對所作所為的反省、對既定生活模式的反省、對現有觀念價值的反省，簡而言之就是對生命全面的反省，族姓子自我要求、自我反省，致力於圓滿各種美德，並非為了誇浮無實的世間利益，他們所要尋求的是生命的終極意義、是痛苦的永滅！
反過來說，沒有反省能力的人是沒條件知法見法、煩惱漏盡的，儘管他們在世間可能極為風光得意，卻仍是和無明、欲貪相應的凡夫，而與真理、正法、智慧、解脫無緣，生生世世在無常、苦、無我的世間打滾；在生老病死憂悲惱苦中輪迴。
現實的例證總能令人加深印象，在此便列舉一些事蹟來體認族姓子高尚、優秀的特質：
一時，佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈發婆羅門。……爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。【契經 六入誦】
這千比丘在《契經》之中，除了描述佛陀以神足變化、他心、教誡三種示現教化，而令千比丘心得解脫，證阿羅漢之外，未曾對他們的事蹟多加介紹。不過他們可是赫赫有名的人物，無論是歸入佛陀座下之前或之後。
佛陀在菩提樹下成道之時，年僅三十五歲。而當時已有許多規模龐大、廣獲各階層民眾恭敬供養的沙門團在潛心修行、教化世間了，三迦葉所領導的縈發婆羅門教團就是其中之一。三迦葉是三位兄弟，傳說長兄領導五百位弟子修行，兩位弟弟也各自領導約二百五十位弟子修行。他們屬最高階層的婆羅門種姓，修行的資歷早稱得上長老耆宿，他們都已居於一教之主的地位，受著世人以阿羅漢法的虔誠敬信、恭敬景仰，也可見得他們的確是道行深厚的有德之士了。
在三迦葉受到佛陀的化導而歸入比丘僧團之時，佛陀只是個未滿四十歲的年輕小夥子，所屬的階級是次於婆羅門的刹帝利，當時並沒有為數眾多的門人歸佛陀領導，除了少數曾接受教法的民眾外，佛陀也沒有隆盛的聲譽與廣大的信徒。在這樣強烈的對比下，三迦葉竟然義無反顧地領著徒眾歸入佛陀座下執弟子禮，而他們的千位弟子竟也毅然決然地順從教主的領導，棄捨習以為然的觀念與修持，同歸釋沙門僧團。
族姓子的特質是：除了正法之外再沒有值得在意的；除了解脫之外再沒有值得追求的。千比丘放棄名譽、地位、利養、信念與生活習慣，為的就是見法、為的就是究竟解脫。由千比丘擇法的智慧與當機立斷的魄力，不難想見同樣也俱備了破無明的智慧與斷煩惱的魄力。因此他們在佛陀悉心指導下，很快地全數證得阿羅漢果，也就一點都不令人意外了。
現今有許多佛教徒自歎末法鈍根，嗟怨不生佛世，未能蒙佛親自教誨，以至道業無由增上，果證無以企及。或許這些人該好好地省思千比丘的故事。
闡陀比丘的故事也頗值得志在解脫的行者忖思：
時，尊者阿難語闡陀言：‘善哉闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解：色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。’
時，闡陀作是念：‘我今歡喜，得勝妙心、得踴悅心，我今堪能受勝妙法。’【契經 五陰誦】
闡陀也算是長老比丘了，可是佛陀在世時他悠悠晃晃度日，沒有精勤思惟解脫法，直到佛陀入滅的消息傳來，他才心慌自己已錯失了佛陀的教授，至今尚未見法。於是他‘從林至林、從房至房、從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：“當教授我，為我說法，令我知法、見法！”’而沒有羞於承認自己於法未知、未見、未入、未得。當諸比丘教以他五受陰無常的教法時，他也坦然承認五受陰無常的教法他雖已聽聞卻不能理解，而沒有苟且敷衍地得過且過。
是以當阿難得知他這一段求法歷程後，不禁稱歎他：‘善哉闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解：色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。’
唯有真正願意切實內自反省、坦然承認無知、赤裸剖析痛苦、誠懇面對煩惱的人，才有機會獲得法的正見與體證。誠實是修道的先決條件，首先誠實地承認自己的煩惱，然後誠實地決心斷除煩惱，若作不到‘於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺’又怎可能‘得勝妙心、得踴悅心，我今堪能受勝妙法’？
‘如是教授已，彼生正直心：實則知實、不實知不實，上則知上、無上則知無上，當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處。’是學習佛陀教法的不貳法門，可是由阿難欣慰稱讚闡陀言：‘善哉闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺。’便可見得佛陀晚年，僧團中已摻雜許多尸位素餐的放逸比丘了，他們將‘色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。’的法語掛在嘴邊，無論是有人來問難、請法、論法乃至教授他人，隨時都可朗朗上口地祭出法寶。遺憾的是，這些法和他們的觀點無關、和他們的修行無關、和他們的生命無關，除了能用來妝點門面之外，毫無作用。
一些剛開始修學原始佛法的修行者總會疑惑：經典說知五受陰無常、苦、無我就是見法，這些我已經都知道了，那麼我是不是已經見法了？
是不是已經見法？沒有任何人能比自己更清楚！如果僅如學舌鳥般人云亦云就能算見法，那闡陀就不必倉皇憂心、阿難就不必欣喜稱歎了！修行，是為自己交代，是為止息自己的痛苦，是為斷除自己生老病死憂悲惱苦的輪迴。五受陰無常、苦、無我這珍貴的正法是否已翻正過去看待生命的觀點？是否已改變自己處世的態度？是否再無迷失真理正道的彷徨？這一切只有自己能夠了然。如果在努力修行之餘，還要不清不楚、不明不白地由指導老師來授記：證初果、證二果、證三果、證阿羅漢。不啻是個大笑話。
誠懇、正直、自知之明，也正是族姓子應俱的特質之一。
接下來看毗紐迦旃延氏婆羅門尼的故事：
諸年少弟子復白和上尼：‘庵羅園中沙門優陀夷極善說法。’
和上尼答言：‘我亦知彼極善說法，再三請來、設食、問法，常言非時，不說而去。’
諸弟子言：‘和上尼著好革屣、以衣覆頭、不恭敬坐，彼云何說！所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。’
和上尼答言：‘若如是者，更為我請。’彼諸弟子受教更請，供養如前。時，和上尼知食訖已，脫革屣、整衣服、更坐卑床，恭敬白言：‘欲有所問，寧有閒暇見答與不？’【契經 六入誦】
毗紐迦旃延氏婆羅門尼三度設食供養優陀夷、三度向優陀夷問法，可是優陀夷三度受食之後都不願為婆羅門尼作答便自行離去。婆羅門尼並沒有因此而惱羞成怒，拒絕供養優陀夷，反而在她得知受拒過在自身後，立刻第四度禮請尊者受供，並以極恭敬的態度問法，終於即席見法。
人們恭敬宗教領袖、國家元首、師長、父母，原因在於人們蒙受其恩典，但這些無常、苦、變易的世俗恩惠若與煩惱、痛苦、生死輪迴的永斷無餘、究竟解脫相較，則全都顯得微不足道了。既然人們連宗教領袖、國家元首、師長、父母都懂得恭敬，那麼對於正法、對於教示正法的說法者則更應萬分恭敬尊重。
法，是眾生解脫痛苦的唯一契機，即使有人俱備了穎悟的天資、自省、誠懇、虛心求法的態度、鍥而不捨的毅力等等族姓子應備的一切特質，但只要他們無緣得遇出世間正法，則與一般的愚癡無聞凡夫沒兩樣，再怎麼聰敏、再怎麼努力、再多麼有才華，仍還是要沒溺於輪迴苦海載浮載沉。
不恭敬法、不恭敬說法者，就等於輕薄法的重大價值、輕玩自己解脫的迫切需求，這種人再會說法，也決定未曾真正蒙受法益；聽再多的法，也絕對受不到法益。
當婆羅門尼問法之時，優陀夷已證阿羅漢果，優陀夷說法不為賣弄、不求利養，他深知法的珍貴，深切地恭敬這令自己解脫煩惱痛苦的法，除非真正遇上求法心切的人，否則不會只為人情世故、禮尚往來，便任意糟蹋法。
婆羅門尼問法的態度不恭敬，那麼對她而言法就算不上什麼了不起的事，即使憂陀夷當時真為她說了法，對婆羅門尼而言也不過是一大堆哲學思想中的又一種學理，徒然害一位聰明黠慧的善女人輕忽法的重要，當面錯過證悟真理的契機。
由於恭敬，憂陀夷不濫說法；由於恭敬，婆羅門尼見法證初果。佛法由恭敬中求，恭敬法即是尊重自身生命的終極意義、尊重自身解脫的契機，這樣的人才有與法相應的條件，才能蒙受法益。
尊者浮彌答言：‘諸外道出家！世尊說：“苦樂從緣起生。”’
時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。【契經 雜因誦】
前面所敍述那些故事中的主角，性別不分男女性、身份不分在家出家、果證不分初果須陀洹或四果阿羅漢，他們的共通點在於深切的內省與深刻的自覺。若非基於對現實生活的反省與生命缺憾的覺悟，如何能具備這虛懷若谷的氣度與謙遜求法精神，從而揚棄既有成見與主觀意識來信受正法呢！
沒有足夠的人生歷練讀不懂蘊含深厚意涵的文章、詩詞、小說；沒有誠懇的生命省思更是完全無法體會正法所要傳達的真理。意識形態僵化的人難以覺察自己的不足，他們既已欠缺謙遜的胸襟，也就無由具備敦實的涵養，這樣的人主觀而不包容、膚淺而沒氣量、自滿而不虛心、誇浮而不誠懇，即使僅只做個不修離欲解脫的世間人，也不具備受人敬重的條件。
就如同向尊者浮彌問難的那些外道出家，今人修行帶著太多太多的主觀意識型態，即使進到佛陀的僧團來出家，但只要違反了自己先入為主的成見，就算擺明瞭確是佛陀所說的正見，也要心不歡喜，呵責而去。這種不能審慎省察自身偏見的人怎可能得到正見呢！這種強悍衛護自我意識的人怎可能得到解脫呢！他們完全不俱族姓子的條件，只合永世沉淪、徒遭悲苦，沒有誰虧欠他、沒有誰對不起他。
若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞，不諂、不偽、質直心生，我則教誡、教授，為其說法。晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處；若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處。【契經 道品誦】
佛陀的教法所根據的是事實真相、生命法則與真理正道，經得起任何的審核檢驗與重複實驗，保證讓任何人在任何時代、地域操作都能生效。雖然如此，佛陀仍要特別強調：若比丘來為我聲聞，不諂、不偽、質直心生，我則教誡、教授，為其說法。因為只有這樣的人才真肯全力以赴去實踐它、成就它，發揮‘晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處；若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處。’的神奇效果。
只不過，生死輪迴的逆向操作對一般人而言並非易事，心思渙散與毅力不足是絕大多數人的通病，真正做過嘗試的人就能體會：心念總是無法時時專注內觀而妄念紛飛；意志總是受欲貪所誘而無力貫徹始終。這項事實令佛陀無奈地斥責弟子：‘我已說如是法：觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。’
是以有心得盡諸漏、直趣涅槃卻未證無漏的族姓子，就得在佛陀振奮人心的鼓舞下，誓與沉溺欲貪的惰性抗戰到底。
譬如有人火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅。佛告比丘：莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，未無間等，當勤方便修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼。諸比丘不見極苦！
如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等者，是比丘當忍苦、樂、憂、悲，於四聖諦勤加精進，方便修習無間等，應當學。【契經 雜因誦】
猶如頭頂上的帽子著火了，戴帽者會有什麼樣的反應？不問可知，那人必定是十萬火急地滅火，無論是脫下帽子扔在地上踩熄、舉起手中的水杯立刻往頭上倒或抄起手邊的大塊布料覆蓋其上，可以想見那救火的過程絕對是緊急、迅速、準確且心無旁騖的。然而佛陀卻說：當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。佛陀認為於四聖諦無間等的重要與迫切，更甚於戴在頭上那頂著火的帽子。
著火的帽子會造成頭臉嚴重的燙傷、燒傷甚至危及性命，可是一旦與長夜熾然的地獄、畜生、餓鬼三惡道所受的苦相較之下，那帽子著火的一點小苦簡直不足掛齒。猶如巍巍顫顫地走在繩索即將斷裂的吊橋上，墮入萬丈深淵只是遲早的問題；同樣的，未於四聖諦無間等的人巍巍顫顫地輪迴於世間，墮入極苦的三惡道也只是遲早的問題。倘若聰明黠慧的族姓子懂得以絕對緊急、迅速、準確且心無旁騖的態度救一頂失火的帽子，那就更該以絕對緊急、迅速、準確且心無旁騖的態度於四聖諦修無間等。
彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣長夜受苦。……耳、鼻、舌、身入處當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。【契經 六入誦】
更何況六根執取六境正是令眾生墮入輪迴、墮入惡道的原動力，所以佛陀不惜以聳人聽聞的說詞，砥礪弟子不稍懈倦地謹慎、精勤行道，矢志攝護諸根：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣長夜受苦。……耳、鼻、舌、身入處當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。
既提到如此激烈的道心激勵，不得不借世人的一則笑話作為警惕：有甲、乙兩位好友，一日某甲興致大發，突然問某乙：‘如果你有兩棟房子會不會分我一棟？’某乙非常慷慨地表示絕對沒問題。於是某甲又問：‘如果你有兩輛車子會不會分我一輛？’某乙仍以一貫的慷慨地表示絕無問題。接著某甲又問：‘如果你有兩件襯衫會不會分我一件？’這回某乙可收拾起他的慷慨，一臉嚴肅地回答：‘那怎麼可以！我恰好就有兩件襯衫。’
在釋沙門僧團中，從不曾有人以自戕肢體作為修行手段的，所以要承諾‘寧以熾然鐵槍以貫其目，……寧以鐵槍貫其身體’實非難事。可是一旦被要求一些雖不嚴重卻極為切身的事項如：受師長調教，受戒律制約，受大眾僧勸諫、監督、舉罪，恐怕就要以支吾其詞、討價還價甚至悍然拒絕的態度來回應了。
修行不是為了應付佛陀指派的功課，不是為了證明佛法的正確或弘法利生，不是為了在僧團中博取認同或提升地位，每一個精勤修行的人都只是確確實實地為自己爭取滅苦的機會。修行為的是杜絕自己淪落三塗的危險，為的是自己斷煩惱、了生死的出世大業，為的是對自己無可避免的苦難一肩挑起所有的責任。若沒有這樣的覺悟與擔當，那還是趁早打消修行的念頭為妙，老老實實在世間為衣食奔波好過披著袈裟蒙混溫飽。
族姓子願意不打折扣地全然依照佛陀的教示、正法的指導、僧團的監督而修行；族姓子願意以如救頭衣的積極，寧以熾然鐵槍以貫其目的魄力而修行；族姓子願為自身的福祉付出一切的努力與犧牲來修行。
善來，比丘！善出家，善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說惡說，堪能解義。
我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、世尊，說法：寂滅、涅槃、菩提正向。【契經 六入誦】
一般人有修德行善的觀念，希望提升自己的品德使令高尚、加強自己的才能使令優異，這些努力往往是為了獲得榮譽、地位、財富、健康或心靈滿足等等的世俗利益。然而世間無常、苦、無我的現實，常使得抱持這類期許的人，無奈地面對了付出和回報無法平衡的沮喪與失望，在這以功利為出發點的計較下，也就不難聽見‘蒼天無眼’‘善人難為’‘好心沒好報’之類的埋怨了。
世間的健康、福氣、人望、愛、心靈滿足或性靈追尋等，都是無常、苦、無我的世間法，倘若歡喜、滿足於這些猶如怨家仇敵的世間法，終歸要受其毒害。高尚、優秀的族姓子，致力於思想、品格的提升，他們的獲益不在於世間危脆敗壞的卑微好處。族姓子真正的特惠待遇是在於贏得寂滅、涅槃、菩提正向的機會。
出世間的正法並不是文明進化所必定經歷的發展程式。不約而同的，幾乎所有的人類文明都會發展出語言文字、宗教信仰、王權政治、哲學思想、人文教育、航海技術、天文觀測等文化，但正法卻是真正的曠世難逢。如果瞿曇佛陀這個人不曾出生於世間、如果他不曾出家修行、如果他在成等正覺之後直接入滅、如果他不轉法輪說四聖諦、如果他不成立僧團……那麼不管世界文明發展出什麼樣輝煌的成就，很難想像能有另一個人恰好具有同樣的智慧、恰好關心同樣的生命困境、恰好作出同樣的正思惟、恰好同樣證得出世間阿耨多羅三藐三菩提，而作師子吼言：‘我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、世尊，說法：寂滅、涅槃、菩提正向。’
所謂人身難得、佛法難聞，族姓子可能經生累世地修養一切高尚、優秀的好品德，可是只要無緣得遇正法，所有的努力全是白廢，所有的期待都將幻滅，所有的苦難照常降臨，命中註定要和所有平庸的愚癡無聞凡夫一般同溺生死大海，毫無特色。
如今契悟真理的曠世奇緣赫然出現眼前，但機會卻只對族姓子開放。只有在出世間正法跟前，族姓子高尚的特質、優異的稟賦才能從芸芸眾生之中脫穎而出，得以究竟苦邊，成為名副其實的貴族。
所以族姓子剃除鬚髮，正信、非家、出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。【契經 六入誦】
一個人既已具備所有族姓子的品德，既已幸運地聽聞正法、確立正見，既已下定決心實踐正道，那又怎肯渾渾噩噩地服膺動物本能？怎願唯唯諾諾地屈從欲貪脅迫？怎能不情不願地隨逐世俗價值觀？法的理解與體證無可避免地成為族姓子的當務之急，要與法相應，要想完成寂滅、涅槃、菩提正向的理想，首當其衝的考驗就是面對生命轉型的抉擇：究竟要繼續習以為然的生活模式而混跡世間、流浪生死？或完全地放捨世俗權利與義務，成為一個捨家、非家，出家學道的修行者！
這就不難想見，何以佛陀稱呼族姓子或善男子、善女人的對象總是局限於出家的比丘、比丘尼了。從正法的標準來看，只有一種人稱得上族姓子，那就是立定志向‘剃除鬚髮，正信、非家、出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有’的修行者。
評估自己到底適不適於出家修梵行，不妨以尊者僧迦藍的範例作為標準：
時，有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二（前妻）在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。時，彼本二來到其前作是言：‘此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？’時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。時，彼本二作如是言：‘我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去。’告言：‘沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。’尊者僧迦藍亦不顧視其子。彼本二復言：‘是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門，必得解脫！’情願不遂，抱子而去。
在人類所有的欲貪中，還有比感情更能令人動容的嗎？在所有的感情中，還有比親情更能扣人心弦的嗎？在所有的親情中，還有比父母對幼小子女的愛更教人不由自己的嗎？僧迦藍比丘放捨父愛、親情、欲貪及世間倫理與世間責任，在一切名正言順的世間合理要求中，僧迦藍比丘沒有任何妥協、猶豫甚至心動。
所有有心修習梵行的族姓子都應自問，世間仍有任何誘惑足以令人妥協、猶豫、心動嗎？還有什麼重要的事情足以耽擱‘所以族姓子剃除鬚髮，正信、非家、出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有’的出世大業嗎？
一旦具足了如同僧迦藍比丘一般破釜沉舟的決心，族姓子可以邁步踏上梵行了！
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