§7. 詮釋的差異與文獻的取捨—代結論
在此，總結上來的討論：
在當代緬甸偌多毘婆舍那修行系統中，後起的帕奧系統主張「禪修者必須以觀智直觀過去、未來的名色」，因而否定了緬甸主流的毘婆舍那修行傳統，如雷迪、馬哈希、莫哥系統，所主張的「只觀當下名色」的教導之正當性。
正因帕奧禪師的著作明言指出，若不直觀過去、未來世的五取蘊，便無法證到道、果、涅槃乃至解脫，這和居主流的毘婆舍那修行系統的觀點，有根本上的衝突，且由於就緬甸的禪修者而言，依循馬哈希等主流派之教導的追隨者，佔居絕大多數；帕奧系統之追隨者，僅是少數。在此情形下，緬甸政府基於政治安定的考量，禁止了帕奧禪師的著作在緬甸正式出版，時間長達十年之久。
就各自之主張所依據的論證而言，立論雙方都提出了理證與教證。在教證上，帕奧禪師引自《相應部注》，用以支持「觀智可觀察過去、未來」的文證，雖然有爭議之處，但不失為一個有力的教證。至於觀「過現未」等十一法的經文，雖可如帕奧系統所詮釋的那樣，解讀成個個皆應直觀、親證，但就巴利文獻而言，這樣的詮釋並非是絕對的。其次，在理證上，「以觀智了知過去、未來」的主張似乎和「宿命通」、「天眼通」的施設有所衝突。因為若觀智能以現量了知過去、未來的五蘊乃至橫跨三世的緣起、業果，則《尼柯耶》在詳述了知過去、未來的種種時，就不必總是依於「宿命智」、「死生智」或「隨業趣智」來加以說明。
在教證上，主流派的主張：「直觀當下發生的名色現象，以此現量智為依據，推論過去、未來的名色」，如節§5、6 所討論，的確也能從巴利《尼柯耶》的法智、類智之說，與覺音尊者編寫的《清淨道論》等的注釋書——特別是其中對「方法觀」、「生滅智」與「壞滅智」的說明——之中，獲得支持。在理證上，主流派的主張似乎更合理地說明了不具宿命、天眼通者如何了知過去生、未來世之名色的問題。
Jayatilleke(1963: 467)對初期佛教知識論之研究的結論，大致上也支持緬甸主流禪修傳統的主張，他認為：就巴利文獻而言，並非每個佛弟子都能夠圓滿地親證「輪迴」與「業」的教理，不具備「神通」的弟子，只能透過「信」90，來接受佛陀所說的這些教理，即便如此，他們同樣能夠親證涅槃，獲得究竟圓滿的解脫。
持平而論，帕奧系統與馬哈希等緬甸主流傳統的主張，其實各有巴利經典乃至注譯書的依據。然而，因為對於某些文獻的解讀有所差異，也就直接或間接地導致了彼此的禪修理論、方法，有所不同乃至對立。例如，解讀那些描述觀察過未等十一類的五蘊、橫跨三世的緣起、業報之巴利文獻時，若考慮到「類智」的功能，便會合於主流派的主張。相反地，若不考慮「比類」、「推論」在了知過去、未來時可扮演的角色之時，便是得出「不依神通而直觀三世的五蘊、緣起」的結論。
禪修理論的對立，除了文獻的解讀差異所致之外，文獻的取捨偏重不同，也是主因。譬如，帕奧系統未引用《清淨道論》裡關於「比類」的文獻；馬哈希系統似也未對帕奧系統所曾援引的《相應部注》文證做評論。再者，除了對「是否應直觀過去、未來」的看法不同之外，帕奧系統與雷迪、馬哈希等主流傳統之間的重大差異，更在於他們對「阿毗達磨理論，該應用於實際禪修中至什麼程度」的看法，截然不同。要言之，文獻的取捨、偏重不同，是導致此差異的重要因素。如雷迪禪師認為，毘婆舍那的修行者並不需要如《清淨道論》所記那般，對阿毗達磨所列舉的一切法一一觀察，他僅需選擇《中部》或《相應部》裡的某個「經的方法」，便足以證得毘婆舍那智。91同樣地，馬哈希禪師也認為修習毘婆舍那時，只需要依照經藏的方式了知五蘊，而無需親證了知阿毗達磨裡所列的種種法相。92相對於此，帕奧禪師則主張，修習毘婆舍那時禪修者必須直觀了知阿毗達磨所列的一切法相，包括二十八種色、(至少欲界的)種種心、心所法，及心路過程，方能證得道、果。93如此，在確定毘婆舍那的所緣時，雷迪禪師與馬哈希禪師雖也利用了阿毗達磨的部分教理，但仍以「經藏」為其根本依據；相對地，帕奧禪師雖也引用經藏的說法，但做為其所緣理論的根本依據，還在於後期的「論藏」與其注釋書。如此，對佛典文獻的偏重不同，便得出了不同的禪修理論。
當代緬甸毘婆舍那修行傳統之間的諍論與衝突，或許會讓初接觸上座部佛教禪修的學習者感到訝異乃至無所適從。然而，倘若了解巴利三藏文獻本身，特別是經藏，在禪修實踐的描述上本來就有著龐雜、多樣性的內容，且不僅南傳上座部注釋書傳統與其他部派論書之間時有不同的見解，即使是南傳上座部注釋書本身，亦有不同主張的情形94，那麼，對於緬甸內觀修行傳統之間，在毘婆舍那修行的方法與理論上，存在著不同乃至相互衝突的見解之情況，或許不會感到那麼意外了。
【後記】：
撰寫本文的過程中，筆者曾先後與開仁法師、海實法師、開印法師、無著法師(Ven. Ānalayo)、齌因法師、何孟玲居士，就相關的議題作過討論。又由於放生寺演觀法師的贊助，筆者得以於 2006 年 12 月 17 至 21 日再次前往緬甸仰光參訪考察，取得相關的資料。對於他們的分享與協助，筆者特此致謝。
註釋:
90 就緬甸主流傳統而言，「類智」—以現見推論未現見—所扮演的角色或許比「信」更來得重要。
91 見 Ledi Sayādaw (1990) 90，18。
92 見 Mahāsi Sayādaw (1999b) 42， 62～63； Mahāsi Sayādaw (2000)。
93 帕奧禪師，2002，p.418～421；2003，p.79、p.85、p.415。
94 Adikaram (1946：27～29)列舉出諸部誦師的一些異解。Endo (2003)則論證《律注》較偏好中部誦師(Majjhimabhāṇaka)對經典的解釋。
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