【十種安止善巧】下篇 瑪欣德尊者 開示
上次我們講了十種安止善巧，談到在應當策勵心的時候就要策勵心，也就是在禪修的過程中，如果發現心陷於昏沉或無力、軟弱的時候，可以通過修習擇法覺支、精進覺支和喜覺支來策勵心。接著，我們繼續講第五種安止善巧：在應當抑制心的時候，那時就要抑制心。
在禪修過程中，有時未免會因為過度的精進而導致心變得躁動不安，難以平靜下來。在這個時候，如果去修行擇法覺支、精進覺支和喜覺支是不適合的。這個時候就應該修習輕安覺支、定覺支和捨覺支。也就是說，擇法覺支、精進覺支和喜覺支是偏於動感的，輕安覺支、定覺支和捨覺支是偏於靜態的。想要讓心振奮起來，就用動感的覺支；想要讓心平靜下來，就要用靜態的覺支。
例如世尊這樣說：「諸比庫，猶如有人想要把熊熊燃燒的大火堆滅掉，他在大火堆上放些乾柴、乾草、乾的糞便，又再用風去扇。這個時候，想要把這大火堆滅掉，有可能嗎？那是不可能的。諸比庫，就是這樣，當心掉舉、躁動的時候，修習擇法覺支是不適合的，修習精進覺支是不適合的，修習喜覺支是不適合的。為什麼呢？諸比庫，掉舉的心，用這些法想要平息它、平靜它，是很困難的。諸比庫，如果心掉舉的時候，修習輕安覺支是適合的，修習定覺支是適合的，修習捨覺支是適合的。為什麼呢？諸比庫，用這些法來讓掉舉的心平靜是很容易的。諸比庫，就象有人想要滅火，把大火堆滅掉，在上面放一些濕的草，放一些濕的柴，撒上灰塵等，這個時候就可以把大火堆滅掉。」
輕安覺支包括了身輕安和心輕安，定覺支是心的專注、心的平靜。捨覺支是心的中捨，這裡的捨(upekhā)不是捨掉的捨，而是指中捨性，就是處於一種中等的狀態，不會偏於任何一邊。那種中等、平等、中捨的狀態，稱為捨覺支。要怎樣來培養輕安覺支呢？有七種方法可以導致生起輕安覺支。第一，依靠美味的食物。吃較好的食物、有營養的食物，吃適合身體的食物，有利於讓自己的身心保持輕安。輕安，就是身心舒服、不沉重。第二，依靠舒適的氣候。例如，如果太熱、渾身不舒服，動一下都渾身黏黏的，黏糊糊的，很不舒服。這個時候想要讓身心輕安，變得舒服，是很難的。第三，依靠舒服的姿勢。如果用一種自己都不舒服的姿勢，或者坐久了之後，渾身都不舒服，這裡酸，那裡又痛，若想要感到身心輕安、很舒服，也是很難的。第四，依靠中等的努力。中等的努力（精進），是指不會過度地去用力，要保持身心的平衡，不要用力過猛，不要一直用力去抓所緣、去抓目標，或是一味地往前衝。第五，避開暴躁之人。那些暴躁的、粗魯的人，你應該要遠離他們、避開他們，不要跟他們在一起。第六，親近身心輕安之人。是指去親近那些愉悅的、身心輕安的、不沉重的人。第七是志向於它。就是心不斷地朝向於培養身心的輕安。
輕安覺支，就是身心都感到很舒適、很調適、很舒服。所以想培養輕安覺支，我們可以依靠外在的食物、氣候，內在的姿勢，用心也是，心要保持輕鬆等去培養輕安覺支。我們在禪修的過程中，身心不要沉重，不要有太多的包袱，不要有太多的負擔，要輕鬆地、愉快地、愉悅地、舒服地修行。這也是在修行的道路上，在解脫的道路上，一個很重要的因素。我們可以想想，佛陀把輕安當成是一個覺支，就是一個覺悟的因素、覺悟的要素，可想而知，輕安是很重要的。
怎樣來培養定覺支呢？有十一種方法可以培養定覺支。第一，事物清潔。就是我們在講到十種安止善巧的第一個，內外事物的清淨、清潔。內在的頭髮、指甲、身體，外在的衣服、住所等。第二，諸根平衡而行道，就是保持五根的平衡。第三，有時抑制心。就是有時應該讓心平靜下來，讓心不過度地緊，要抑制一下心。第四，有時要策勵心。當心軟弱的時候、無力的時候，就應該去策勵心。第五，以信和悚懼，去愉悅乏味的心。就是當心變得乏味的時候，對禪修沒有興趣的時候，不樂於梵行、不想修行的時候，可以透過信心、透過悚懼感，讓心活躍起來，把心調動起來。第六，旁觀正確生起之心。如果心已經很好地生起了，我們就旁觀它，不要去干涉它。第八，避開無定之人。要避開那些沒有定力的人，特別是那些很忙、有很多事情、又不修習、放逸的人。那些自己沒有定力，還要誹謗定力，會增長邪見的人，應該要避開。他們沒有定力，所以就會誹謗：「修定這個不好、那個不好。」如果我們去接近這些人，聽他們的言論，就會對定力產生懷疑，產生不好的見解，甚至產生邪見——認為修定是真的沒有用。第九，親近有定之人。就是去親近那些擁有定力的人、培養定力的人，親近諸根寂靜、平靜的人。第十，省察禪那與解脫。是指要去思惟禪那的利益、禪那的功德，思惟解脫的利益、解脫的功德。而且要尊重定，猶如佛陀說的，不要去輕忽、輕視禪那，不要去輕忽、輕視解脫。第十一是志向於它，讓心朝向於定力、傾向於培養定力。這十一法可以導致培養定覺支。
要怎樣培養捨覺支呢？有五法可導致生起捨覺支。第一，對有情中捨。是指對人類、對有生命的有情，保持中捨的狀態。例如說，對於自己的家人、親屬，對於有生命的我們保持中捨，不要過度地去緊張他們。中舍可以透過業果智來培育，那就是：一切眾生都是業的主人，一切眾生都是業的繼承者。因為善業成熟，所以他們在享受著樂報；因為惡業成熟，所以在受苦。當眾生在享受福樂的時候，你去詛咒他，不想他快樂，他還是會快樂。當眾生痛苦的時候，你向他散播慈愛，你祝願他，你祈禱他能快樂起來，他還是要承受痛苦。因為，他是業的主人，是業的繼承者。如此思維，我們就不會緊張於親人與眾生，不會緊張於所喜愛之人的苦樂。第二，對諸行中捨。就是對種種物品保持中舍，不要過度愛惜自己的物品，過度地貪著物品，包括自己的衣、缽等。自己所喜愛的都不應過度地執著，要保持中捨。第三，避開對有情和諸行執著之人。避開那些很貪著、執著於某某人，很貪著、執著于自己的家人，比如自己的兒子、女兒、父母、姐妹等。也避開那些對諸行執著的人，比如有些人收藏這個、收藏那個，這就是對諸行執著。喜歡收藏、愛護、愛惜某物，出家人太喜歡自己的缽等都屬於對諸行執著的人。第四，親近對有情和諸行中捨之人。他對於有情、對別人、對諸行、對自己的物品，都保持中捨。既不會用粗暴的態度去對待，也不會過度地執取、執著，這稱為對有情及諸行保持中捨的人，他只是用一種很中等、很平等的態度去對待他們。第五，志向於它。心經常培養對人、對動物等有情，以及對任何物品保持中捨，讓心傾向於它，這樣就能培養中捨、培養捨覺支。因此，當心由於過度躁動或陷於掉舉，或者妄想太多，心很雜亂的時候，應該要培育輕安覺支、定覺支和捨覺支。
第六種安止的善巧，是在應當愉悅心的時候，就要愉悅心。為什麼說應該愉悅心？在什麼情況下應當愉悅心？在禪修的過程中，由於自己還沒有證得禪那，沒有培養定力，沒有體驗到禪那的樂趣，在努力、在奮鬥的過程中，未免有時心會乏味，沒有興趣。或有時在追憶自己過去的欲樂時，對梵行生活感到不滿，對修行生活不滿意，想要還俗、想要回家，很多理由。這個時候就應該要愉悅心，就是讓心培養興趣。對什麼的興趣？對禪修的興趣，對出家生活的興趣，對證得禪那的興趣。
有兩種方法可以培養愉悅心。首先，應該要思惟八種悚懼事。八種悚懼事是：思惟生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、墮落惡趣之苦、以過去的輪迴為根基之苦、以未來的輪迴為根基之苦、以現在覓食為根基之苦，要思惟這八種苦。這八種苦能使人感到害怕（悚懼就是感到害怕）而提升精進。生之苦，這是指出生的苦、誕生的苦。老之苦，是衰老的苦。我相信在座沒有一個人喜歡衰老，衰老了記憶力衰退，青春消失，容顏變醜，頭髮變白，身體這裡病、那裡病。就像一輛車，即使再好的車，它跑久了，也會這裡的零件壞，那裡的部件壞掉。病的苦，就是身體的疾病。有時候要去開刀、做手術，甚至因為病而患絕症等。死的苦就是死亡，死亡的苦。墮落惡趣之苦，是指投生到惡道遭受的痛苦。我們可以思惟一下，墮落惡趣的機會是很大的。若我們沒有守護好自己的心念，心經常都在貪、瞋、癡當中，由於貪、瞋、癡而造了種種不善業，這種不善業成熟，就會導致墮落惡趣。墮落惡道包括墮落到地獄、畜生、鬼等這些眾生，先不管地獄眾生有多少，鬼道眾生有多少，這些都是我們肉眼看不見的。但我們看畜生、看動物有多少，就知道墮落惡趣的機會有多大。所以佛陀說，墮落到惡趣的眾生是不可計數的，只有極少數才能夠投生為人。
以過去輪迴為根基的苦，我們想一想，在過去的輪迴當中，我們什麼都做過，現在不用取笑其他人，也不用取笑其他的動物等，因為這些我們都做過了。而且，當大家有機會修到緣起的時候，你再看你的過去世，看自己是投生到善趣多，還是墮落到惡趣多。你會發現善趣的人間、天界，就像旅館一樣，我們只是偶爾在旅館住，住了幾晚要回家的。家是什麼？就是地獄、鬼道、畜生道這些，都是這樣。即使連菩薩，都很難免於墮落惡趣，所以我們要思惟，我們這些沒有福報的人、這些多造惡業的人，更是會經常回家，偶爾出來旅行一下，到人間看一看，然後又再回去四惡道。因此，對於過去世的輪回之苦，佛陀說：「如果我們思惟到過去的輪迴，就已經足以讓我們生起悚懼了。」
還有以未來的輪迴為根基之苦。如果放逸、如果不修行，不好好把握人生，珍惜現在有佛法住世的時機，我們的機會是轉瞬即逝的，又將面臨未來世無盡的輪迴。即使現在有幸獲得了人身，有幸聽聞了佛法，有幸能夠禪修，但我們只要稍微留意一下自己的心念，就可知道以後墮落到惡趣多，還是投生到善趣的機會多。我們都清楚，在平時我們的不善念比善念多。於是在未來世的輪回裡，我們投生到善趣的機會少。所以要好好珍惜，要精進地修善法、精進地禪修。如果我們一直修止、修觀，直到證悟初果，我們就不用再擔心未來的輪迴了。若還沒有證得初果，那未來是不保險的。即使修到行捨智，也只能保證你下一世不墮惡趣，但在漫長的未來輪迴當中，你所造的不善業，還是有機會在你未來的輪迴中成熟，導致墮落到惡趣。另外，佛陀的教法不斷在流變，不斷地遭人篡改，佛陀正法只會越來越衰敗、越來越衰微。不要以為越來越多人信佛，正法就在增長，衡量正法不是以人多，而是以道果來判定強與弱。現在，佛陀正法是正在興盛還是在衰敗呢？是在不斷地衰敗。所以我們一定要好好地珍惜，要激起精進力來。不要認為現在禪修很痛苦，現在的修行所帶來的痛苦是微不足道的。為了禪修而遭受的痛苦，與在輪迴當中所遭受的痛苦相比，根本不能相提並論。再者，修行佛法的苦必然會有個盡頭，但輪迴之苦是沒有盡頭的。事實上，我們可以越修越快樂，因為佛法的本質就是令人愉悅的。然而，若我們一直都在生死輪迴中打滾，我們就會越來越痛苦，並且是了了無期的。因此，大家應該對生死輪迴感到害怕，對佛法修行要感到珍惜。
還有以現在覓食為根基之苦。就是說，我們的人生無奈、生活總是很無奈。為了糊口，為了養家，為了維生，為了維持一個家庭，我們必須要經受各種各樣的遭遇，各種各樣的挫折，各種酸、甜、苦、辣都得嘗盡。別人稱讚也好，譏諷也好，辱駡也好，批評也好，指責也好，打擊也好，為了生存，為了糊口的工作，我們都必須要忍受。此外，還要忍受風吹雨打、日頭暴曬、工作中的各種危險等，為了要維持生計，為了要覓食。還有，只要我們有了家庭，就必須要承受各種家庭問題所帶來的不幸與痛苦，比如家人的病痛、出現意外、各種家庭矛盾、情感危機等等。我只要不是在禪林，一旦接觸到了在家人，就發現在家人的問題確實很多。一會兒說自己的老公有外遇，一會兒又說自己的兒子出國，一會兒又說自己的親戚借錢，一會兒又說自己的兒女不聽話、很難教育，應該怎麼辦？太麻煩了！現代社會的生活，只要有了家庭就面臨那麼多麻煩，面臨那麼多的問題，從結婚成家一直到死去，麻煩事可說是沒完沒了。你看出家多好，單純地禪修多好，是不是？所以我們想到這些東西，想到這些麻煩事，就不要再去沾上家庭。我有個同學，他也很想出家，但他爸爸一直都逼他結婚，後來他結婚了，生了個孩子。然後，他就跟其他的朋友說，你們千萬不要再造這樣的業啊！
當我們思惟了這些悚懼事，就是這八種苦之後，應該要再思惟佛、法、僧三寶的功德，通過思惟與隨念三寶的功德來生起信樂。比如思惟佛陀的功德，或他在行菩薩道的時候，是怎麼精進的，是怎樣安住於自己的修行的。而且我們看到，即使是菩薩也曾厭煩過修行，我們算什麼？所以在修行當中，有時候生起不悅，生起乏味等，也是情有可緣，但問題是我們要怎麼去面對它，怎麼去克服它，度過這樣的時期。我們再想想，在修行過程中不可能一直都悶悶不樂，它總是有快樂、有好的時候，度過了這個關，可能見到的就是陽光，不可能每天都是陰天，總還會出太陽。所以修行時也要這樣想，修行不好、沒有進步時不要悶悶不樂，過後又是豔陽天。接著再思惟法的功德，法可以帶來清涼，透過實踐佛陀的教法，不斷讓我們培養種種的善業、種種的福德、種種的智慧，最後達到解脫的清涼。而且，法總是在引我們向上的，不可能越修越墮落，我們總是越修越光明，越修越提升的。還有思惟僧的功德。我們有很多的聖賢僧為榜樣，古代那些聖者們怎樣修行，怎樣透過自己的精進力而體證了佛陀的教法。所以我們也要努力精進地修行，不要因為一時的乏味、一時的沒興趣，而讓心處於一種很低落的狀態，要走出來。我們可以很感性的，只是憶念著佛陀的功德：彼世尊亦即是阿拉漢、正自覺者……..，然後憶念法的功德：法乃世尊所善說，是自見的，無時的，或者隨念僧的功德：世尊的弟子僧團是善行道者等。這樣一來，就生起了信心。有了信心，就有了快樂的心、愉悅的心，我們就可以把心安住於禪修了。
第七種安止的善巧，是在應當旁觀心的時候，那時就要旁觀心。在什麼情況下應該旁觀心呢？當心不昏沉、不掉舉、又不是沒有樂趣，對專注所緣恰到好處、不偏不倚的時候，這時就應該旁觀心。換言之，就是不要去干涉它。這個時候既不用去策勵心，也不用去抑制心，就這樣保持下去即可，讓它繼續保持這樣的狀態。有時候，當你們遞交禪修報告，我們說：「好，繼續努力，繼續努力。」即是照這樣做下去就可以。好比一輛馬車，當車夫拉著馬很平穩地走在大道上的時候，這時既不用勒韁繩，也不用快馬加鞭，他只是讓馬繼續跑就可以。又比如一輛汽車，很勻速地在高速公路上行駛，這時既不用加油門，也不用踩刹車，不用去換檔，就這樣開下去即可。這時的精進度很恰當，任何身心都很平等，我們就繼續保持它，不用去干涉它，繼續下去即可。這就稱為在應當旁觀心的時候，那就旁觀心。
第八種安止的善巧，是避開無定之人。就是遠離那些不曾為培養定力，不曾為禪修付出努力的人；以及那些整天忙來忙去、忙東忙西，忙的都是世俗生活、忙賺錢、忙升官、忙追名逐利，我們要避開這樣的人。因為跟這些人在一起，我們可能也會忙這忙那，而忽略了修定，忽略了培育定力。還要避開那些沒有定力而誹謗修定的人，這種人更可惡。
第九種安止的善巧，是親近有定之人。時時親近那些擁有定力的人、擁有禪那的人，以及為禪那而修行的人。但是，不要因為親近有定之人，而在別人禪修時，你去找他聊天，找他詢問，這變成干擾他了。這裡的意思只是說，你要向擁有禪那、有定力的人學習。
第十是志向於它。心傾向於培育定力，要尊重定力，朝向定力，不斷地為定力作出精進、作出努力，使之志向於它。這十種是安止的善巧，這些技巧很多都是偏向於心理的技巧，除了前面講到事物的乾淨、清淨等，其他都是如何去調整心理。當我們還沒有定力、沒有證得禪那的時候，或對於剛證得禪那的人來說，如何讓自己的禪那變得穩定，我們就可以透過這十種安止善巧，去經常的調整。
特別是在即將證得禪那前的那段時間，我們要時時使用這十種技巧。其中一種很重要的就是精進力，精進要平等、要中等，不要過度，也不要不足。過度是指用力過猛，或者說心太急躁了，太想要獲得了，太想要證得禪那了，於是心變得很緊，然後它會導致身心不舒服。但如果沒有精進，即使獲得了禪那也會退失，所以還是需要精進，精進力一直都要用的。只是不要過度即可，不要用力過猛即可。比如說，你要拿穩一個珍貴的杯子，別人說要小心拿著，但你因為害怕掉，所以緊緊地把它掐住、掐得很緊，這個沒必要。但是，你也不能漫不經心的拿著，那樣的話杯子容易掉。所以說拿穩一個杯子，就是用心去拿著、拿穩它即可。既不要用力去捏它、掐它，也不要漫不經心地拿著，對於精進也是這樣。
當一位禪修者用這十種安止善巧，不斷地去平衡自己的心，他持續地專注自己的禪相，禪相在他不斷地專注之下，會越來越明亮、越來越明淨、越來越潔淨、越來越光明。例如，如果是修入出息念的話，禪修者在專注鼻頭這邊出現的光，或者相、禪相，他可以透過不斷地專注，會發現這裡的光明已經越來越穩定，不會像之前那樣——可能剛開始出現在前面，有時又在這邊，有時又是整片。這個時候，禪相可以更穩定地出現在鼻頭了。最後，禪修者又發現，呼吸完全變成了光，光就是呼吸，呼吸就是光，這個時候就是屬於禪相了。但剛開始的時候，它沒有那麼明亮，就像霧一樣或像煙一樣，有時明亮點像雲一樣，有時又像一片白紙或像一團棉花，但這個時候都還稱為取相。只要它是穩定的，心就應該專注在這個取相上，透過專注取相，不斷地專注，不知不覺它會變得越來越明亮，光亮到很刺眼或晶瑩剔透，變得好像水晶或鑽石一樣，這個時候就是似相。他的心就時時地保護著似相，在行走、站立、坐著、躺臥的時候，都不放逸自己的心。他保持正念，守護其心，若有妄念生起，即刻專注呼吸，在禪坐時多練習，讓心投入到似相當中，透過這樣不斷精進努力，他將能夠證得禪那。
在證得禪那的時候，禪那心是怎樣產生的呢？我們來看一看意門的禪那速行心路。根據阿毗達摩，禪修者透過對禪相不斷的專注，數數投入，他的心將從欲界跳到色界。在這個轉程、轉捩點，在第一個轉捩點，就稱為初次證得色界禪那的速行心路。在沒有證得禪那之前的心路，都是欲界的心路過程，禪修者專注呼吸也好，專注取相也好，那時生起的心路都是屬於欲界，還不屬於色界。欲界心路有個特點，速行心最多只生起七次，然後就落入有分。生起七次，必定落入有分心。在專注禪相的心路中，不會有彼所緣生起。當禪修者不斷專注禪相的時候，之前的意門速行心已經滅去了，又落入了有分，無數的有分生滅過去，然後就生起了一個意門轉向心，這時已經準備要證得禪那了。
這意門轉向心，是指把心流從有分裡拉出來，而投向於似相，之後意門轉向滅去，接著就生起了一個遍作。這個遍作心，是這時心流已經準備證得禪那了。然後再生起一個近行心（已經走近禪那），從究竟意義上來說，唯有這一個心識刹那，才能叫做近行定。當近行心滅去之後，就生起一個隨順心，隨順之前的欲界心路過程，以及隨順之後的色界廣大心、禪那心。然後再生起一個種姓心，種姓心就改變了之前的欲界種姓，而之後的心路過程就屬於色界，是色界禪那的心。跟著就生起了一個禪定心，如果是初禪的話，這是初禪的禪心；如果是二禪的話，就是二禪的禪心等等。在生起一個初禪的禪心之後，結果怎麼樣？結果就落入了有分。為什麼會這樣？在第一次證得禪那的時候，禪那心只生起一次，就立刻滅去。
在種種的心當中，有一些心只生起一個刹那，然後就滅去，生起一個刹那結果就滅去了。哪些呢？第一是最初的安止，就是第一個安止定的心。第一次證得第二禪的時候也是，第一次生起的時候，只有一個心識刹那，然後就滅去了。但它的特點是在第一次的禪那心路當中，你之前從來沒有禪那。例如之前你沒有禪定，在第一次證得禪那的時候，禪那心只生起一次，然後就滅去。但是你可以通過不斷的修習，不斷地去專注似相，禪那心就可以不斷地生起，可以生起無數次，證得禪那的規律是這樣。在剛開始的時候，禪那心肯定是很弱的，然後就透過不斷地精進、不斷地努力、不斷地把心投入到似相中，將能使禪那速行心不斷地生起，持續地生起。欲界的心路過程，速行心最多生起七次，但是色界和無色界的心路過程，速行心可以生起無數次，乃至整天整夜，一直都生起在禪那速行心路中，一直都在安止定當中。
為什麼會這樣？就好像一個小孩，在剛剛學站立的時候，他可能一站立，立刻就倒下。但是，他經過這麼一次站立的體驗，就證明他已經學會站立了。然後，他通過不斷地學習站立，最後就能越站越久……過後，他再開始學習走路。我們在練習入禪的時候，也是這樣。剛開始的時候，很快就落入有分，然後不斷地又再生起、又再落入有分，再繼續、再重複、再重複，於是，我們就能夠入定越來越久、越來越久……從究竟意義上來說，唯有第一個禪那心路裡的近行才是真正意義上的近行定，但從一般的語言上來說，當一位禪修者在近行定階段，因為近行定還會落入有分，實際上是什麼呢？實際上他可能已生起了禪那速行，由於禪那速行還沒有能力能夠維持很久，它的禪支還沒有強有力到可以很長時間地維持，所以偶爾還是會落入有分。他的心流還會被有分中斷，所以禪修者在專注似相的時候，他可能專注一個小時，但感覺一小時被分了很多段。或有時心還會突然掉一下，就像腦電圖突然晃一下，又平靜，又晃一下那樣。這個時候，從經教法來說也是屬於近行定，但很可能他的禪那速行已經生起，那時已是屬於禪那了，只不過有時會落入有分。此時該怎麼辦？他應不斷地去練習。至於怎麼讓禪那更加持久，我們以後會講到。
在第一個安止心生起的時候，只有一個心識刹那。第二個只生起一刹那，然後就滅去的是世間神通心，想要顯現世間的神通時也是這樣。一位擁有神通的人，當他想要顯現神通，必須先經過很複雜的十四種禦心法修習。之後他以第四禪為基礎，先入第四禪，出定後決意，然後再快速進入第四禪，這個第四禪只有一個心識刹那，神通心就現起了，所以能很快地顯現神通，所有世間神通都屬於第四禪禪心的作用。
第三個只生起一刹那，然後就滅去的是四種聖道心，分別是入流道、一來道、不來道和阿拉漢道。這四種聖道心只會生起一次，一世都不會再有第二次。為什麼？因為聖道心的作用是正斷煩惱，它是一斷永斷，既然煩惱已被斷了，還需要生起第二次再去斷已沒有的煩惱嗎？完全不需要。所以四種聖道心一世只生起一次，入流道一生起，邪見、戒禁取、疑（對佛法僧三寶、對戒定慧三學、對輪迴、對修行的懷疑），就永遠不會再生起了。一來道不能夠斷煩惱，但是它可以減輕貪、瞋、癡。不來道一生起，可以斷除欲貪及瞋恚。所以三果聖者，即使是在家人，也不會再過夫妻生活。並且不會再生氣，不會再緊張，不會再哭，不會憂愁等。阿拉漢道一生起，斷除所有其他煩惱，包括無明、我慢、掉舉、昏沉睡眠、色貪、無色貪全部無餘斷盡，一斷就永遠地斷。四種聖道心的作用與威力很大，就像按一個按鈕，一按下去，那邊就爆炸了，不用再多按一次，它的威力就是那麼大。
第四個只生起一刹那的是出滅定後的果心。擁有八定的三果和阿拉漢聖者可以入滅盡定。在出定之後，由於滅盡定是心流完全中斷，沒有心、心所，沒有心流。在出定的那一刹那，第一個生起的心，是跟他所證得果位相應的果心。若是三果聖者，生起的即是一個不來果心。若是阿拉漢聖者，生起的即是一個阿拉漢果心，然後落入有分，之後再出定。接著，他就像一般人一樣，生起了眼門轉向、耳門轉向、身門心路過程等等。以上這四種心，只會生起一個刹那。
如何培養十種安止善巧及禪那心路就講到這裡，明晚將繼續講一下初禪，講聖典怎樣描述初禪及初禪有哪些特點。
——摘自瑪欣德導師開示的《清淨之道講要》 未經導師最後校對
圖文取自 Seki Yakumo 臉書
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