◊◊ 沉默者不一定就是賢者。智者以智慧權衡 ◊◊
【268偈】
愚昧無知者，不以默然故，
而名為牟尼。智者如權衡。
【註解】
愚痴者無知的以為沉默是聖賢的境界。智者如持秤，懂得衡量一切善惡，選擇善行。
◊◊ 聖者捨惡取善，故成聖者 ◊◊
【269偈】
捨惡取其善，乃得為牟尼。
彼知於兩界，故稱為牟尼。
【註解】
他捨棄惡行，使自己潔淨，因此被稱為聖者。他以智慧衡量兩種世間，因此被稱為聖者。
注:兩界——兩種世間，指內、外五蘊。內五蘊指自己的五蘊；外五蘊指其他眾生的五蘊。
【沉默者並不一定是聖者——外道信徒的故事】
佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時，在一次開示會上，曾提及一些外道信徒。
話說這些外道信徒在化緣後，總是會向施主祝福道：「願您快樂、願您幸福、願您長壽、願您能避開那泥沼和荊棘的地方。」道謝後才離去；反觀比丘，只是默默的接受施捨，然後默默的離去，因此，那些施主對比丘有些不滿，眾比丘也向佛陀匯報了這件事。
於是，佛陀說：「比丘啊！從今天起，當你們接受別人的施捨時，應該善意的致謝，如果接受施主供養時，更應該和施主作善意的交談。」眾比丘接受了佛陀的教誨，施主們也經常聽到眾比丘的祝福和答謝，因此更積極的布施和邀請比丘到他們家中接受供養，這時，外道們很不滿意，說道：「我們是聖徒，所以保持沉默，那些佛教徒在接受施捨時，卻向施主說了長篇的大道理，這是什麼意思？」佛陀聽到他們的抨擊後說道：「比丘啊！我不因為一個人沉默而稱他為聖人。有些人是因為愚笨而沉默；有些人是因為缺乏信心而沉默；有些人是吝嗇或害怕別人學到比自己更高的知識而沉默，因此一個沉默者並不一定是聖者，抑制惡語而保持沉默者，才稱得上是聖者。」
【評論】
佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時，在一次開示會上，曾提及一名婆羅門女桑達利。
祇陀園竣工後，佛教僧團勢力日益壯大，佛陀和眾比丘深受尊敬和愛戴，受到信徒的擁護和照顧。佛陀的聲望日增，信徒也越來越多，他們為佛陀及眾比丘提供必需品和食物，而那些外道卻沒有這些福報，因此他們心裡很不平衡，感覺到危險逼近，不得不採取對應的手段。
一天，他們找來一名女信徒桑達利。桑達利年輕貌美，可是人品低劣，那些外道要她出面破壞佛陀和眾比丘的名譽，桑達利答應了他們的要求。
桑達利每天都打扮得漂漂亮亮的前往祇陀園，可是卻是在開示會結束後眾人各自回家時，她才開始出發。每當問及她去哪兒時，她故意在別人面前宣稱她要到祇陀園，事實上她是在那些外道家中過夜，隔天一早再繞道經過寺院。當問及她打哪兒來時，她說在佛陀的精舍過了一夜，現在要回家，她經常這麼做。
一天，那些外道雇人把桑達利殺害了，將屍體藏祇陀園後面，然後向國王波斯匿王報告桑達利的失蹤。
一經調查，大家都以為桑達利到了祇陀園，國王下令搜查寺院，結果在祇陀園後面的水道旁找到桑達利的屍體。
外道眾人把屍體抬到王宮，向國王指控佛陀和眾比丘殺人，經國王批准後，抬著屍體在城裡遊行，到處造謠，宣揚佛陀和眾比丘殺人的事情。
國王下令徹底調查這件事情，結果，發現是一名酗酒者謀害這女人。
國王審問那名酗酒者，酗酒者招供是那些外道出錢指使他這麼做。
那些外道在國王嚴厲的審問下，都一一招供了，於是，國王下令，要他們在城裡遊街示眾，親自向群眾招供他們是為了打擊佛陀的聲譽而謀害了自己的信徒。
從此，群眾不再對佛陀有所懷疑，對佛教的信仰也更加堅定了。
外道信徒經常造謠攻擊佛陀和他的學說。早期，比丘乞食，都是站立在門外，低下頭靜默無語，不開聲乞討，站立一段時間後，若無人布施則轉移到下一家，一日不得超過七家，乞食目標也不能有選擇性，獲得食物後，則靜靜的撤退。婆羅門乞士則是高聲誦經，吸引信眾的注意，獲得食物後，誦段吉祥詩偈才離開。
因此，比丘在乞食上，碰到許多困難。有鑒於此，佛陀修改乞食準則，允許比丘在門外低聲誦念《護持經》，在獲得食物後，除誦念感恩偈外，還允許對施主做些簡短的佛法開示。
比丘乞食不失威儀，比丘乞食不忘弘法，就這樣僧團日益強大。
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