迴向本身是一種功德，這種功德對於迴向的人本身是不會帶來損失的。其實你越迴向，你的功德反而越強。這種情形就好像你用一根蠟燭點燃另一根蠟燭，你原本的燭火，並不會因此而失去光芒，反而另一根蠟燭被你點燃，而得到了光芒。迴向是根據我們的心，我們的心想：我有這個機會做這個功德，而有些眾生卻不容易獲得做這種功德的機會。所以基於這個原因當我們有機會做功德時，都會和別人分享、和眾生分享。尤其是有兩種眾生它們比較容易得到迴向的功德：一種是天神，另一種是鬼界眾生，它們只要隨喜就可以得到隨喜的功德，所以我們要邀請它們來隨喜。當我們邀請它們來隨喜的時候，它們的心一轉就能獲得這個功德。這是很好的，因為邀請的心本身也是一種慈悲的心，是一種慷慨的心。當我們有好的功德時，我們願意分享，我們不吝嗇，那個心是很美的心，是善心。
隨喜也是一種功德，隨喜的心是善心、沒有妒忌。一個隨喜功德的人在看到別人有好的功德時只要講：“Sadhu! Sadhu! Sadhu!”Sadhu 就是善哉、很好很好的意思。當看到人家好的一面，你讚歎，你的心就會傾向於那個好的素質。當你的心傾向於那個好的素質時，你自已要得到那個好的素質便更加容易，而且那個心也很有力量。相反的，如果我們看到別人的好時起妒忌心，就很可惜了。因為別人得到好的時候，我們只要隨喜就可以得到很好的功德，這是實實在在很奇妙的。這看起來很容易，可是很多人不願意做，也做不到。為什麼呢？因為妒忌心的緣故。所以不要起妒忌心，當看到別人的好時，我們應隨喜講：“Sadhu! Sadhu!Sadhu!”，那是一件很好的事。
這兩種功德我們都要做，一種是邀請別人隨喜，這是迴向——我們把功德和你分享，與眾生分享，與天神以及其他眾生分享；還有一種就是隨喜，當別人邀請我們分享功德，我們隨喜，講：“Sadhu！”，我們也得到這個功德。
像剛才我們坐上來的時候，你們看到僧眾在頂禮，頂禮的時候他們念了一些東西，你們會不會好奇他們念些什麼？第一是：“我把我的功德跟尊者分享”。我就講：“Sadhu！Sadhu! Anumodami”，我隨喜你的功德。然後他們講：“我請尊者把功德跟我分享”。我接著講：“Sadhu! Sadhu! Anumoditabbam”，我把我的功德跟你分享。然後他們就講：“Sadhu!Sadhu! Anumodami”，我隨喜。所以這個分享功德其實是一種迴向與隨喜，就是這樣。這是我們天天例行的事，因為我們作為出家人有累積了很多的功德。出家的功德是非常殊勝的，出家人累積的不只是一般法佈施的功德（在這麼多種功德裡面法佈施是最上的），出家人也要好好扮演福田的角色，做福田也是一種很重要的功德。我們出家人的工作，就是把福田的工作做好，把自己的戒定慧修好，讓眾生做佈施的時候，能得到功德。如果我們沒把福田的工作做好，我們憑什麼去承擔大家的護持呢？出家生命的特點就是，你只是做好自己的工作，自己得到很多功德的當兒，也讓每一個護持者都得到功德。這是一個很重要的任務，而我們天天都在做這個任務，所以我們也有很多的功德，我們就互相的隨喜。
你們回去後也可以把你們的功德與那些今天沒有到來的親人分享。你告訴他：“我今天做了供養、守戒、聽法、佈施給僧眾。我把這功德與你們分享，請你隨喜。”如果你的親人懂得的話，他只要講：“Sadhu！很好很好”或者“善哉！我很高興。“他已經得到了你迴向的功德分享。
我們可以用任何語言來完成這個迴向隨喜。語言還不是最重要，最重要的是心境。只是做為上座部原始佛教的一個傳統，我們依據佛陀原始的語言，佛陀時代他們用的語言和我們念得巴利語是非常接近的。在印度基本上幾個語系都是很接近的。今天我們的巴利語和印度文的Hindi都有很多相似的地方。比如說manussa-人類，Hindi是這樣講，巴利語也一樣，馬來語manusia也是源自於該詞。基於我們對於原始佛教的崇敬、對釋迦牟尼佛教法的崇敬，也為了團結來自各國的原始佛教的系統，所以我們都忠於用巴利語做迴向。當有錫蘭人、緬甸人、泰國人、馬來西亞人，上座部佛教的信眾集合在一起的時候，那怎麼辦？各有各的語言，這時我們就用巴利語，依佛陀的語言，大家就會很統一。其實在迴向和隨喜時是不受語言所局限的。我們只要心裡真的是想把這個功德和別人分享，並邀請別人隨喜；然後別人也邀請我們，我們也真的是隨喜，這就已經完成了迴向和隨喜的功德。
迴向時最好是講出來、念出來，人家聽到了才會隨喜。除非是有個天神會讀懂你的心，知道你的心在邀請，他就會隨喜，這也是有可能的。一般的情形，除了天神有他心通、會知道，其他眾生一般上不容易知道我們的心想什麼。所以我們得念出來。如果有任何一個眾生聽到，他只要講sadhu，就得到這功德。
我有一個朋友，他是這麼說的：“這是沒本錢的生意，很容易做。”這聽起來很容易，可是有多少人在做呢？如果你真正的去看，去研究這個因緣，看著那個心，你會發現到這個迴向隨喜是真的有作用的。因為當你的心一迴向、一隨喜，它就會開始柔軟了、轉化了，開始傾向於那個方向。它的運作不是神奇的，其實迴向和隨喜的運作與我們心的運作是有很大的關係的。一個人修行修到能夠觀心、能仔細地觀察它每一個的變化，他就能把它的因緣關係看得很清楚，他就知道這個迴向、隨喜，聽起來好像是很容易做的功德，但它確實是很重要的功德。
現在我們大家在這裡聽法、守戒、佈施。可能在整個過程中，你遇到種種的障礙，但你還是渡過，忍耐過來。為了完成這個功德，可能有人向你潑冷水，但你還是來。或者遇到什麼阻礙，遇到什麼事，你還是堅持來，這些障礙使你的功德變得更有力量。現在大家做了種種的功德，可能還有一些其他的，所以我們把所有的功德迴向。
傳統上我們也特別迴向給天神，因為過去Sakka(帝釋天王、天公)曾請求佛陀，祂問：“佛陀，世間什麼樣的佈施最殊勝？”，佛陀講：“Sabba danam Dhamma danam jinati.”，一切佈施之中法佈施最勝。那個天神很震撼，祂說：“既然法佈施是最殊勝的，一般的佈施你們都有迴向功德，為什麼法佈施沒有迴向功德呢？”因為天神的邀請、請求之下，佛陀允許僧眾往後每次講了法，要把功德迴向給天神，還有其他的眾生。基於這個原因，天神們的承擔力、護法神們法的承擔力也最強。(《法句經》354 偈。)(延伸閱讀:《真理的寶藏》354 偈～戰勝一切苦——三十三天釋迦天王的故事)
所以現在我們做了種種的善行功德，要把功德與所有的天神，所有的眾生，看到看不到的，與他們分享。當我們說看不到其實是肉眼看不到。如果你好好地修行，你會發現其實很多其他另一個世界的眾生，是很靠近我們的，我們是可以用心眼看到的。
你心裡想：“我願把所有的功德與眾生分享，願我所有的親人都來隨喜。”當你想“我的親人”，你的心要夠廣闊，單單這個“我的親人”就包含了所有眾生的親人，也包含了全部的眾生。為什麼呢？因為在苦海裡無始以來的輪回裡面，什麼人都做過我們的親人。其實我們今天在這裡見面都是有緣的，不會無緣的。所以我們很珍惜這些善緣，把功德迴向給所有的親人，在世的親人，已故的親人。願他們都隨喜我們的善行。好，現在你們跟著我念，我念一句你們跟著念一句
Ettāvatā ca amhehi，Sambhataṁ puñña-sampadaṁ,
Sabbe devā，Sabbe bhūtā，Sabbe sattā’numodantu，
Sabba-sampatti siddhiyā.
Idaṁ me ñātīnaṁ hotu sukhitā hontu ñātayo.(3X)
講到這一點，接下來我們還要繼續發願。在這眾多的功德裡面，佈施的功德是基礎、是開始。其實佛陀在經文裡面講得很清楚，守戒的功德比佈施的功德更殊勝。而守戒的功德還不如修定的功德。修初禪、二禪、三禪和四禪，這些禪定的功德比守戒的功德還要殊勝。而定的功德還不如智慧的功德，智慧的功德是更加殊勝的。特別是觀慧，修行層次到後來得到出世間的智慧，那個功德是更加殊勝的。
帶著這樣的瞭解，我們不要停留在一個層次的善行，要繼續地把善行提升，特別是智慧。當你有了智慧，特別是能夠知道五蘊皆空的智慧，看到無常、苦、無我、空的智慧的時候，再去做一個功德，你會發現到你佈施的心完全不同，這種境界必須要修行才能夠體證。一個有修行的人，去做佈施，力量又不一樣。比如說一個有四禪的人，從四禪出定後去做一個佈施，那個力量又大大不同。因為定力的關係，他做一次的效果可以強過在普普通通的情形之下去做幾百次幾千次。如果大家很在意，很希望能夠把自己的生命提升，那麼你一定要繼續提高自己心的造詣，心的的功夫。
當擁有這些功德的時候，我們要更加傾向於希望我們能夠做得更殊勝，不斷地把功德提升，直到後來，所有的功德都會説明我們斷煩惱，那個就是波羅密了。趁我們有功德時發願是最有力量的，因為功德和波羅蜜就是我們‘願’的本錢。沒有本錢，你只是要要要，它實現不了。有些人一直在發願，可是那個願不能夠實現，一輩子都是失望。即使很賣力地奮鬥，可是還是失望，為什麼呢？有幾個可能性。一個可能性是他的願不如法（不符合自然界的法則，因果的法則等等）。另一個可能性就是沒有本錢。沒有本錢，他的願只是空願。另有一些人的生命一輩子的夢想一直在實現，而且可以實現得比想像中還來的好。為什麼呢？因為他懂得發願，他懂得依法如實的發願，他的願如法，他的願有本錢支持著它，所以他的願一直能完成，他的夢想一直能實現。如果我們發願，那個願是有本錢的，而且又符合自然界的法則，那個願實現的可能性就會很高。
今天大家都有功德，要好好珍惜這個機會發願。願不要太過多，如果很雜，你要這個，又要那個，貪求這個又貪求那個，這樣子會把功德打散掉。傳統上，在原始佛教裡，我們很注重一些誓願，它們是全部連貫在一起，息息相關，一個接一個，不會被打散掉的。比如說，我們要朝往滅苦體證涅槃的願。在要朝往滅苦體證涅槃的路上，其中一個幫助這個願成就的就是“親近智者”的願。我們要發願親近智者，只有親近智者我們才會得到正見的教導。要不然的話，如果遇到沒有智慧的人，跟我們講錯的東西，教我們邪見、錯見，那麼我們一輩子都會白修了。
我們的菩薩在過去世時就有一次，他以為修苦行可以成道，所以就折磨自己，折磨到臨終的時候出現的卻是地獄的影像。幸好他當下捨掉他的邪見，才得以轉換上天。如果他當時不能夠即時捨掉他的錯見，他恐怕要墮落地獄了。當然這種菩薩犯的錯誤是非常少的，可是畢竟他還不是佛，只要還不是佛，他還是有可能犯錯的。菩薩犯錯是非常少有的，大多數時候菩薩做的都是非常圓滿的德行，非常優秀的。
我們要發願——既然有這個很好的功德，我們希望這些功德護持我們一直都能夠遇到有智慧的人，遠離那些會帶我們做錯事、教導我們錯見、讓我們墮落的無明的人。這個遠離是暫時性的，為什麼呢？所謂無明也是無常的。當我們說一個人愚癡、無明，只是指現在而已。有一天他苦夠了，可能會回心轉意，可能成為一個智者。當然一個絕對的智者，一個已證得聖道的智者，就不會變回愚人。可是其他的人，可以一下子有智慧，一下子無明。真正的智者，上了軌道的智者，不退轉的智者，就不會變回無明的人。遠離無明的人，是因為我幫不到他，他也幫不了我，所以暫時大家不要在一起。在《菩薩本生經》裡面有很記載，有一次，帝釋對菩薩說：“你要什麼，我就給你什麼，你要什麼珠寶？”，菩薩回答：“我什麼珠寶都不要，我只要親近智者遠離愚人。”帝釋就問菩薩：“為什麼你要親近智者遠離愚人呢？”他答：“親近智者，我的生命會得到提升；如果親近愚人，我會被他帶到墮落的地方去，說不定會因他而惹到很多麻煩。”
當一個人能夠得到我們的幫助，我們絕對不可以驕傲。如果我們有驕傲心，我們瞧不起這個是愚癡的人，那我們自己也愚癡。其實我們身為佛教徒對待別人要很有慈悲心，我們只是說如果現在的因緣無法帶給雙方利益，就不要混在一起。可是如果大家能夠獲得益處，就算你幫不了我，我幫得了你，也行。帶著這樣的瞭解，我們發這個願才不會墮入我見，才不會墮入自我的驕傲。如果墮入我見，發這種願時我們會產生高傲心，若這樣願就發錯了。這個願不是這個意思，這個願的意思是：我既然幫不了你，你也幫不了我，那麼大家暫時就不要在一起。可是如果有一天，我幫得了你，那我一定會幫助你。
帶著這樣的心，我們發這樣的願，願這功德的力量幫助我們一直都遇到有智慧的人，暫時遠離會帶領我們墮落的無明的人，一直到我們得到涅槃的安穩。當一個人得到涅槃的安穩的時候，他就不退轉了。他的生命只會走向光明再也不會墮落、走向黑暗，一直到他徹底地了生脫死。帶著這樣的瞭解，我們大家來發這個願，請大家合掌：
Iminā puñña-kammena，Mā me bāla-samāgamo,
Sataṁ samāgamo hotu，Yāva nibbāna-pattiyā.
然後我們要發願，願這功德的力量幫助我們斷除一切的貪嗔癡，asava是漏。嚴格來講，漏有分幾種，可是在這裡我就不詳細的分析，把它當是代表所有的雜染，這樣就可以了。願這功德的力量，讓我斷除心的污染，讓我得到清淨——這個願能夠讓我們在功德成熟的時候、走好運的時候，不會放逸，會繼續的從光明走向光明。大家專心誦念，願這功德的力量幫助我斷除一切的雜染：
Idaṁ me puññaṁ āsavakkhayāvahaṁ hotu.
願這功德的力量成為我體證涅槃的助緣。也許你對涅槃沒有太大的概念，但你可以想像涅槃代表永恆、安穩、清淨的快樂。只要我們一直走向清淨、走向安穩、走向殊勝沒有苦惱的快樂，那麼我們最終一定會抵達涅槃的層次。就當涅槃是永恆、安穩、快樂的代名詞。為什麼我們要發願走向涅槃的快樂而不走向其他的快樂呢？因為世間基本上有兩種快樂，一種快樂是現在享樂，但結果是苦的。另一種快樂是現在享樂，結果也是樂的。所以佛陀要我們得到的快樂是現在快樂，結果也是快樂。超人法，禪定的快樂，修善法的快樂，它的結果都是帶來快樂。不善法的快樂、貪著的快樂、迷惑的快樂，那種快樂是現在快樂，結果是苦的。所以我們要朝往清淨的快樂，生命才會繼續地提升。“願這功德的力量成為我體證涅槃的助緣”——你們心裡這麼想，每個人都這樣想
Idaṁ me puññaṁ nibbānassa paccayo hotu.
迴向發願也有功德，我們再次的把迴向、發願、還有所有的功德與眾生平等的分享。
Mama puñña-bhāgaṁ sabba sattānaṁ bhājema;
Te sabbe me samaṁ puñña-bhāgaṁ labhantu.
願大家的生命裡面都擁有光明，祥和和快樂，願你們的心從此更有法,更有力量去面對生命中一切的考驗和一切的經歷，願你們的生命繼續的從光明走向光明。
Sadhu！Sadhu！Sadhu！
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