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現在我打算集中談談如何運用禪定面對並超越苦痛、疾病、死亡的問題。首先是痛感。當它發生時,你先得接受它的存在。接受此事本身就是一大進步,因為多數人遭遇痛苦時,試圖否認它存在的權利。他們以為把它往外一推就能夠避開它,不過那樣做,無異於一扔報稅表借此逃稅: 你也許能逃一陣子,但必然為當局抓獲,那時比先前更糟。因此,超越痛感之道,首先是理解它、熟悉它,這就意味著安忍它。不過,禪定卻可以提供一個法門,使你雖生活在痛感中,卻可以把自己從痛感中分離出來,因此即使它在那裡,你也不需要從中受苦。

首先,假如你掌握了觀息與調息的技巧,使它舒適起來,你會發現,你有能力選擇把覺知安置在某一個部位。如果你願意,你可以專注痛感,不過在早期階段,最好專注於舒適的身體部位。讓那痛感留在另一處。你不打算把它趕出去,但也沒必要搬入同住。只把它當成自然現象,當成正在發生的事件,但它不一定對你發生。

另一個技巧是,讓呼吸穿過痛感部位。假如你能夠對每次呼吸時貫穿身體的呼吸感[氣]敏感起來,會注意到,你傾向於圍繞痛感構造起一層緊繃的硬殼,在那裡體內的能量難以自由流動。儘管這是一種回避戰術,實際上它使痛感增劇。因此,隨著你的出入息,想像那股氣息直接穿過痛感部位,使這層張力的外殼融解開來。在多數情形下,你會發現此法可消解相當一部分痛感。例如,瘧疾發作時,我發現它對消解聚集在頭部與肩部的大量張力極其有用。有時,痛感劇烈得難以呼吸,於是我觀想呼吸[氣透過體內所有經絡中心流入──胸部中央、喉部、前額中央等等──張力會消散開來。不過,也有些人發現讓呼吸穿過痛處反而使痛感增劇,這說明他們沒有正確地專注。這種情形的解決辦法是,專注於身體的另一邊。換句話說,假如痛感在右邊,就專注左邊。如果它在你的頭部──指具體部位──那麼就專注於手與腳。(順便說一句,這個技巧對偏頭痛特別有效:比方說,假如你的偏頭痛在右側,你就專注於使呼吸穿過身體的左側,從頸部下行。)

隨著你的定力越來越強、越來越深入,你可以開始分析痛感了。第一步是,區分生理與心理兩部分。把實際存在的生理疼痛與隨之而來的心理苦痛──也就是那股該當或不該當的受迫害感,那股怕痛感會越來越劇烈、預示著完結等的畏懼感──區別開來。接著提醒自己,你不需要與那些念頭站在一邊。假如心要那樣想,你不需要跟進。當你停止輸入時,會發現過了一陣,它們開始離去,好比一個來和你說話的瘋漢。你要是與此人對起話來,過一陣你也會發瘋。不過,你由那瘋漢儘管說,但不參與對話,過一陣他就會走開。你心裡那一切垃圾念頭也同樣如此。

隨著你剝除了圍繞痛感的一切心理附著物──包括痛是你的、是對你發生的想法──你發現,最後來到一個簡單的標記,只是說: 這是一種痛,它就在那裡。當你能夠超越這一點時,那就是你的禪定達到一個突破的時刻。一種做法是,只注意這個東西在升起、接著消失。當它來臨時,痛感增加。當它消失時,痛就消失。接著,嘗試把身體、痛、你的覺知,看成三件分開的事件──好比打成結的三根線,現在你把它們解開了。當你能夠這樣做時,就會發現再也沒有你不能忍受的痛了。

禪定能夠助你的另一個領域是,使你對身體有病這個單純事實以平靜捨離的心態處之。對一些人來說,接受這個事實是病中最艱難的部分之一。不過一旦你在心裡培育起牢固的定力,你可以把那個中心作為快樂的基礎,開始以平靜得多的態度看待疾病。我們必須記得,疾病並沒有從我們這裡騙走任何東西。它只是活著的一個部分。如我先前所說,疾病是正常的,健康才是奇跡。身體的各個複雜系統全部工作正常,是一件如此不可能的事,當它們出毛病時,我們是不應該吃驚的。

許多人抱怨說,身患愛滋病或癌症的最難處,是對自己身體的失控感。不過,一旦你調禦自心的程度有了提高,會開始懂得,你能控制身體的想法,本身是一種幻覺。身體從來沒有與你達成協議,服從你的指揮。你只是搬了進來,迫使它吃飯、行走、說話,等等,接著就以為你是主人了。即使那樣,它仍自行其道──饑餓、拉屎、拉尿、漲氣、摔倒、受傷、生病、老化。你可以想一想那些最以為自己能控制身體的人,比如健身家,他們實在是最受奴役的,一天必須吃足夠十個索馬里人活命的食物,花幾個鐘頭推拉金屬杆,把所有能量化在那些無甚用處的操練上。一停下來,那些充氣式膨大的肌體很快就會回縮。

因此在給予你一個牢固的中心, 作為觀察生命真相的視點方面,禪定的一個重要功能在於,當身體開始重振其獨立性時,你沒有受威脅感或者吃驚感。即便大腦開始失常,修習禪定,培養了念住的人也能夠對這個現象有覺知,並且把那一部分身體給放下。我的導師有個弟子必須接受心臟手術,期間醫生顯然切斷了流向大腦的一根血管。他醒來時,即能意識到自己的大腦功能不太正常,不久他發現,自己對事物的認知受到影響。比如說,他以為自己對妻子說了什麼,於是對她的毫無反應感到氣惱,實際上他只是想說什麼,但並未對她說出。發現這個問題時,他能夠樹立起足夠的正念,保持平靜,觀察大腦中正在發生的事件,提醒自己這是個出了故障的工具,不再因為情形不順而生氣。逐漸地,他終於能夠重新正常地使用他的那些功能。他告訴我,能夠自觀大腦是否運作正常,並發現大腦與心智兩者分列,實在是一件神奇之事。

最後,我們來談談死亡這個話題。如我先前所說,禪定的一個重要階段是當你發現,心的內部有一個覺知核心,色身死亡時它不死。如果在禪定中你能夠達到這一步,那麼死亡根本不是問題了。即便你尚未達到那一步,也可以作好準備,使自己死得善巧,不像多數人那樣在散亂中死去。

死亡來臨時,各種各樣的思想──對未做之事的遺憾、對已做之事的遺憾、對你所愛而不得不離開者的憶念──會湧進來充斥你的心。有一次我觸電幾乎死去,儘管目擊者說幾秒之內電流就被切斷,對我來說,卻好像經歷了五分鐘。在那段時間裡,我內心思緒萬千,開始是想到自己將死於自己的愚蠢。接著下決心,真要死,最好做得正確,於是我不讓心攀緣那些洶湧而來的遺憾等種種情緒。我似乎做得還順利,接著電流停止了。

假如你沒有修過禪定,面對這種經歷可能難以應付,心可能隨便抓住一個物件,就朝那個方向走去。不過,假如你已經修習了禪定,能夠善巧地放下你的思緒,或者懂得該抓住哪些思路、放下哪些思路,就能夠應付這個情形,拒絕落入任何品質不良的心理狀態。假如你的定力牢固,你可以把這個經歷作為你所培養的技能的終極檢驗。假如有痛感,你可以看一看哪一個先消失: 是痛感還是你的覺知核心。你可以放心,不管發生什麼,痛感會先消失,因為那個覺知核心是不可能死的。

這一切歸結為,只要你還活著,禪定能夠改進你的生活品質,使你以平靜捨離之心,面對痛苦與疾病,並從中學習。當死亡來臨時,當醫生不得不承認他們無可奈何時,你一直在禪定中培養的技能,是唯一一件不會離你而去的東西。它會使你明智地應付你的死亡。即使我們不願想它,死亡必然來臨,因此我們應當學會正視它、壓倒它。要記得,善巧地面對死亡,是你一生善巧而活的一個明證。

到現在為止,我一直把談話局限於愛滋病與其它絕症患者所面臨的困難,我沒有直接討論照顧這些患者的護理人員所面臨的困難。儘管如此,對如何處理這類問題,你們應該能夠從中吸收一些有益的要點。禪定能為你們提供一個靜休、聚能之處。它還有助於提供一種遠離感,從那個視角觀察自己的作用。病人的病情惡化或死亡,並非是護理人員失敗的象徵。只要病人還活著, 你的責任是儘量改進他們的生存品質。當病人的死亡將至時,你的責任是幫助他們增進死亡的品質。

有一次,一位修習禪定多年的老人,在得知自己身患晚期癌症時,來向我的導師告別。他打算死在家裡,可是我的導師卻告訴他,留下來,死在寺院裡。他如果回家,只會聽見侄兒侄女們為他的遺產而爭執,那樣可能使他的心處於不良狀態。因此,我們為他安排了一個地方,讓他的同為禪修者的女兒來照顧他。不久他的身體系統開始破壞,有時似乎他開始被痛苦所壓倒,於是我讓他的女兒對著他的耳悄聲重複禪定要點,念誦他愛聽的佛教經誦。這對他起到了靜心的作用,當他在某夜淩晨兩點離世時,看上去平靜安詳,覺知清晰。第二天他的女兒告訴我,她毫無悲傷遺憾,因為自己已盡了力,使他的死亡過渡順利。

如果病人與護理者都是禪修者,這個情形下,事情對雙方來說會容易得多。病人的死亡不等於護理者對其他患者的照顧能力的死亡。

我想討論的主題到此都已覆蓋。恐怕你們當中一些人覺得我的談話不那麼令人振奮,不過我的目的一直是為了有助於你們看清面臨的現狀──既對病人,也對病人的護理者。假如你對病痛與死亡這類事採取回避的態度,只會更痛苦,因為你拒絕為自己妥善準備。只用當你把它們看清楚,明確懂得什麼重要,什麼不重要,堅定地抓緊你的優先選擇時,你才能夠超越它們。

不少人發現,絕症的診斷,使他們平生第一次清晰地審視人生,使他們對真正重要的事有所領悟。僅達到這種領悟本身,就可能使他們的人生品質大有增進──遺憾的是,他們必須到這個地步才能夠看清真相。但是,無論你的情形如何,我請你們對改善自己的心態儘量作出努力,因為等到一切離你而去時,那個心態能續存下去。假如你還沒有付出時間培養它,那麼它也沒有什麼可以回報你。假如你訓練它,善加照料它,它會數倍地報償你。而且,我希望自己已經闡明,禪定對於幫助你穩固自己的心態,使它超然面對來之一切,是一件有多種效益的工具。

 

作者介紹:坦尼沙羅尊者(1949-),1971年奧柏林學院畢業,主修歐洲思想史。1976年隨阿薑放出家,親侍十年至師圓寂,一直隱修羅勇府的達摩薩地寺。第二位導師是阿姜蘇瓦特。1991年他應邀來到加州,協助阿姜蘇瓦特建立了慈林寺,並於1993年被任命為該寺住持,自此時起擔教。他是西方籍僧伽當中的優秀行者之一,也是當代一位巴利文英譯名家。

 

 

 

 

 

圖文取自 維安正念小站

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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