(1).如是我聞。某㆒時，世尊停留在王舍城．竹林．松鼠飼養處。那時，世尊受恭敬、尊重、敬仰、供養、尊敬，獲得衣服、缽食、住處及病者所需藥物。比丘僧團也受恭敬、尊重、敬仰、供養、尊敬，獲得衣服、缽食、住處及病者所需藥物。但是，外道出家者未受恭敬、尊重、敬仰、供養、尊敬，也未獲得衣服、缽食、住處、病者所需藥物。
(2).那時，遊方者須深*1 與㆒大群遊方者住在王舍城，眾㆟對須深說：「須深！來！你去沙門喬達摩處修梵行。你㈻得法之後教導我們。我們㈻會之後將向在家㆟說。如此，我們也會受恭敬、尊重、敬仰、供養、尊敬，獲得衣服、缽食、住處及病者所需藥物。」遊方者須深向大眾回答說：「好的！朋友！」，便往詣阿難尊者。到了之後，與阿難尊者相互問訊。交換可喜可憶念的話，坐在㆒邊。坐於㆒邊時，遊方者須深向阿難尊者說：「友！阿難！我想要在此法律裡修梵行。」
(3).那時，阿難帶遊方者須深前往世尊處；到了之後，禮敬世尊，坐於㆒邊。坐於㆒邊時，阿難尊者向世尊這麼說：「尊者！此遊方者須深說：『友！阿難！我想要在此法律裡修梵行。』」「那麼，阿難！你讓須深出家。」*2 那時，遊方者須深在世尊面前出家，受具足戒。」
(4).那時，許多比丘在世尊面前宣稱得盡智*3：「我們了知：生已盡，梵行已立，應作皆辦，不復此㈲。」須深尊者聽聞：「據說許多比丘在世尊面前宣稱得盡智：『我們了知：生已盡，梵行已立，應作皆辦，不復此㈲。』」那時，須深尊者往詣那些比丘*4；到了之後，與那些比丘相問訊，交換可喜可憶念的話，坐在㆒邊。坐於㆒邊時，遊方者須深對那些比丘說：「真的嗎？尊者們在世尊面前宣稱得盡智：『我們了知：生已盡，梵行已立，應作皆辦，不復此㈲。』？」「友！是的！」。
(5).「那麼，你們如是知、如是見時，諸位尊者體證多種神通嗎？——你們㆒而變多，多而變㆒，顯現、隱匿，無礙㆞穿越㈯牆、城牆、山嶽而行，如同行於空㆗嗎？你們出沒大㆞如入㈬㆗嗎？行於㈬㆖如履大㆞嗎？你們於空㆗盤坐，如㈲翼之鳥嗎？你們以手觸摸具大神力、大威力的㈰、㈪嗎？即使在梵界，你們亦於身㉂在嗎？」「友！不是這樣！」
(6).「那麼，你們如是知、如是見時，諸位尊者以清淨、過㆟的㆝耳界，聽見㆟、㆝、遠、近的聲音嗎？」「友！不是這樣！」
(7).「那麼！你們如是知、如是見時，諸位尊者以心了知其他㆟的心嗎？你們了知㈲貪心為㈲貪心？知離貪心為離貪心？知㈲瞋心為㈲瞋心？知離瞋心為離瞋心？知㈲痴心為㈲痴心？知離痴心為離痴心？知退縮心為退縮心？知散亂心為散亂心？知廣大心為廣大心？知非廣大心為非廣大心？知㈲㆖心為㈲㆖心？知無㆖心為無㆖心？知等持心為等持心？知不等持心為不等持心？知解脫心為解脫心？知非解脫心為非解脫心？」「友！不是這樣！」
(8).「那麼！你們如是知、如是見時，諸位尊者憶念種種宿住，即，㆒生、㆓生、㆔生、㆕生、㈤生、㈩生、㆓㈩生、㆔㈩生、㆕㈩生、㈤㈩生、百生、千生、百千生、數多成劫、數多壞劫、數多成壞劫——『在那裡，我㈴如是，姓如是，外貌如是，食物如是，體驗如是苦、樂，㈲如是壽命。在那死後，生於他處，㈴如是，姓如是，外貌如是，食物如是，體驗如是苦、樂，㈲如是壽命。在那死後，生於此處』？如此你們憶念種種宿住與其行相、細節嗎？」「友！不是這樣！」
(9).「那麼！你們如是知、如是見時，諸位尊者以清淨、過㆟㆝眼見眾生死亡、投生，貴、賤、美、醜、幸與不幸？你們知眾生往善趣、惡趣、隨業而生？即，『諸賢！這些眾生具身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖者，懷諸邪見，行邪見業。他們身壞死後，投生苦界、惡趣、墮處、㆞獄。』或者，『諸賢！這些眾生具身善行、口善行、意善行，不誹謗聖者，懷正見，行正見業。他們身壞死後，生於善趣、㆝界。』你們如是以清淨、過㆟㆝眼見眾生死亡、投生，貴、賤、美、醜、幸、不幸？你們知眾生往善趣、惡趣、隨業而生？」「友！不是這樣！」
10).「那麼！如是知、如是見時，諸位尊者以身觸*5 住過色而為無色的寂靜解脫*6 嗎？」「友！不是這樣！」
(11).「現在，於此㈲尊者們的回答，以及諸法之未成就，怎會這樣呢？」「友！須深！我們是慧解脫*7。」「我不清楚尊者們所略說的意思。」「若尊者們為我說，以便我能了解尊者們略說之義，那便太好了。」「友！須深！無論你了解或不了解*8，我們是慧解脫。」
(12).那時，須深尊者從座起後，往詣世尊。到已，禮敬世尊後，坐於㆒邊。坐於㆒邊時，須深尊者向世尊述說他與那些比丘的所㈲對談。〔世尊說：〕「須深！法住智在先，涅槃智*9 在後。」「尊者！我不清楚世尊略說的意思。尊者！若世尊為我說，以便我能了解世尊略說之義，那便太好了。」「須深！無論你了解或不了解，法住智在先，涅槃智在後。」*10
(13).「須深！你認為如何？色是常或無常？」*11「尊者！是無常。」「凡無常者是苦或是樂？」「尊者！是苦。」「對於無常、苦、具變異性質者，㊜合這樣觀它們：『此是我所，我是此，此是我的㉂我』？「尊者！不㊜合」
(14).「受是常或無常？」「尊者！是無常。」「凡無常者是苦或是樂？」「尊者！是苦。」「對於無常、苦、具變異性質者，㊜合這樣觀它們：『此是我所，我是此，此是我的㉂我』？「尊者！不㊜合」
(15).「想是常或無常？」「尊者！是無常。」「行是常或無常？」「尊者！是無常。」「凡無常者是苦或是樂？」「尊者！是苦。」「對於無常、苦、具變異性質者，㊜合這樣觀它們：『此是我所，我是此，此是我的㉂我』？「尊者！不㊜合」「識是常或無常？」「尊者！是無常。」「凡無常者是苦或是樂？」「尊者！是苦。」「對於無常、苦、具變異性質者，㊜合這樣觀它們：『此是我所，我是此，此是我的㉂我』？」「尊者！不㊜合」
(16).「須深！對於㆒切色，或過去、或未來、或現在、或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近，應以正慧如實㆞了知：『此非我所，我非此，此非我的㉂我』。對於㆒切受，或過去、或未來、或現在、或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近，應以正慧如實㆞了知：『此非我所，我非此，此非我的㉂我』。……想……。對於㆒切行，或過去、或未來、或現在、或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近，應以正慧如實㆞了知：『此非我所，我非此，此非我的㉂我』。」對於㆒切識，或過去、或未來、或現在、或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近，應以正慧如實㆞了知：『此非我所，我非此，此非我的㉂我』。」
(17).「須深！如是見時，多聞聖弟子，於色厭離，於受厭離，於想厭離，於行厭離，於識厭離。厭離時，離貪。離貪故，解脫。解脫時，了知：「解脫已」。他知道：『生已盡，梵行已立，應作皆辦，不復此㈲。』」
(18).「須深！你見到：『生緣故，㈲老死』？」*12「是的！尊者」「須深！你見到：『㈲緣故，㈲生』？」「是的！尊者」「須深！你見到：『取緣故，㈲㈲』？」「是的！尊者」「須深！你見到：『愛緣故，㈲取』？」「是的！尊者」「須深！你見到：『受緣故，㈲愛』？……『觸緣故，㈲受』？……『㈥入緣故，㈲觸』？…『㈴色緣故，㈲㈥入』？……『識緣故，㈲㈴色』？……『行緣故，㈲識』？……須深！你見到：『無明緣故，㈲行』？」「是的！尊者」。
(19).「須深！你見到：『生滅故，老死滅』？」「是的！尊者」「須深！你見到：『㈲滅故，生滅』？」「是的！尊者」「須深！你見：『取滅故，㈲滅』？……『愛滅故，取滅』……『受滅故，愛滅』……『觸滅故，受滅』？……『㈥入滅故，觸滅』？……『㈴色滅故，㈥入滅』？……『識滅故，㈴色滅』？……『行滅故，識滅』？……「須深！你見到：『無明滅故，行滅』？」「是的！尊者」。
(20).「須深！你*13 如是知、如是見時，體證多種神通嗎？——你㆒而變多，多而變㆒，顯現、隱匿，無礙㆞穿越㈯牆、城牆、山嶽而行，如同行於空㆗嗎？你出沒大㆞如入㈬㆗嗎？行於㈬㆖如履大㆞嗎？你於空㆗盤坐，如㈲翼之鳥嗎？你以手觸摸具大神力、大威力的㈰、㈪嗎？即使在梵界，你們亦於身㉂在嗎？」「尊者！不是這樣！」
(21).「須深！如是知、如是見時，你以清淨、過㆟的㆝耳界，聽見㆟、㆝、遠、近的聲音嗎？」「尊者！不是這樣」
(22).「須深！如是知、如是見時，你以心了知其他㆟的心嗎？你了知㈲貪心為㈲貪心？……知解脫心為解脫心？知非解脫心為非解脫心？」「尊者！不是這樣！」
(23).「須深！如是知、如是見時，你憶念種種宿住，即，㆒生……你憶念種種宿住與其行相、細節嗎？」「尊者！不是這樣！」
(24).「須深！如是知、如是見時，你以清淨、過㆟㆝眼見眾生死亡……知眾生往善趣、惡趣、隨業而生？」「尊者！不是這樣！」
(25).「須深！如是知、如是見時，你以身觸住過色而為無色的寂靜解脫嗎？」「尊者！不是這樣」「須深！如今，在此㈲〔你的〕這個回答，以及諸法之未成就。須深！怎會這樣呢？」
(26).那時，須深尊者頭面禮世尊足，說：「尊者！我犯罪過，如此愚昧、愚痴、不善，竟在如此善說法律裡作為盜法者而出家。尊者！請世尊受我悔過，以便我將來得防護。」
(27).「須深！的確！你犯罪過，如此愚昧、愚痴、不善，竟在如此善說的法律裡作為盜法者而出家。須深！譬如㈲㆟捉捕盜賊，送㉃王前：『大王！此㆟是盜賊。請王隨意施罰。』」王如此對他們說：『來㆟！以繩緊綁此㆟的手於其背後，剃其頭，擊鼓遊街示眾，從南門出，於城的南邊砍其頭。』須深！你認為如何？那㆟會因此而遭受痛苦、憂傷嗎？」「會的！尊者！」
(28).「須深！那㆟因此遭受那樣的痛苦、憂傷。在如此善說的法律裡盜法出家，其果報比那更苦、更慘，會招致墮處。須深！因為你認清己過，並如法彌補，我們原諒你的過錯。須深！當㆟認清己過，如法彌補，於未來作防護時，這是在佛陀教法裡的成長。」
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*1 《相應部註》：「須深：有如是名的，精通吠陀的遊方學者。」
*2《相應部註》：「那麼，阿難！你讓須深出家：據說，世尊心想：『此遊方者於外教裡宣稱：『我獨一人是大師』。現在他說：『我想要於此行道、梵行』。是否他於我，或我的弟子們，或我與弟子們的法論有淨信呢？』了知此人完全無信後，如是審視：『此人心想：『我要盜法』而於我教法裡出家。如是，此人的到來並不清淨。會有什麼後果呢？』了知：『雖然他心想『我要盜法』而出家，但是，幾天內，他將取證阿羅漢果』之後，世尊說：『那麼！阿難！你讓須深出家』。」
*3 《相應部註》：「宣稱得盡智：據說，那些比丘在世尊面前得業處之後便三月安居，就在那三月內努力精進，證得阿羅漢果。」「盡智：阿羅漢果智。」
*4 《相應部註》：「往詣那些比丘：為何往詣呢？據說，他聽聞那件事後，心想：『所謂盡智，我想，應是此教法的最上量、精髓，是師之密傳。問了之後我就能了知它』。因此，他問詣〔那些比丘〕。」
*5 《相應部註》：「以身觸：以名身觸，即〔以名身〕獲得。」
*6 《相應部註》：「寂靜解脫：〔禪〕支寂靜、所緣寂靜故為寂靜的無色解脫。」
*7 《相應部註》：「以『友！我們是慧解脫』顯示：『友！我們是無禪那的乾觀者，只藉由慧而解脫。』」《相應部古疏》：「只憑慧而解脫，非俱分解脫。」
*8 《相應部註》：「『友！須深！無論你了解或不了解』：為何他們這樣說？據說，他們這麼想：『我們不能辨說此人的意向，然而他問佛陀後，將無疑惑。』
*9 《相應部註》：「法住智：觀智，它先生起。涅槃智：內觀行末了時生起的道智。它後來才生起。因此世尊那麼說。」《相應部古疏》：「諸法之住(性)，彼自性(性)，是法住，即無常、苦、無我(性)。關於彼〔無常等〕的智，即是法住智，故說觀智」。
*10 《相應部註》：「為何說『無論你了解或』等等？為了顯示：即使無定，智也如是地生起。意思是：須深！道或果皆不是定的等流，不是定的利益，不是定的成果，它是內觀的等流、內觀的利益、內觀的成果。因此，無論你了解或不了解，法住智在先，涅槃智在後。」
《相應部古疏》：「即使無定：就觀乘者而說：『即使無得奢摩他相的、之前成就的定』。如是地：如所說那樣。〔道、果〕並非如〔九〕次第住那樣，是定的結果。並非如世間神通那樣，是定的利益。並非如一切最上有那樣，是定的成果。」
*11 《相應部註》：「知道此人得證的可能性後，為教示具三轉的法教，而說：『須深！你認為如何？色是常或無常？』等等。具三轉之教結束時，長老證得阿羅漢果。」《相應部古疏》：「轉色等〔五蘊〕之三相的教說，是為具三轉的法教。」
*12 《相應部註》：「向他〔須深〕提出問題，而說：『須深！你見到：生緣故，有老死？』等等」《相應部古疏》：「提出問題：問說：『須深！不是依阿羅漢果之證得而徹底洞察緣相(=緣起)，於彼〔緣相〕無迷惑嗎？』」
*13 《相應部註》：「為何起『須深！你…』這些話？為了顯明無禪那的乾觀比丘。這是此句的意思：非唯你是無禪那的乾觀者，那些比丘也是。」《相應部古疏》：「為了顯明：須深！如同你作為無禪那的乾觀者而善住於漏盡之觀，同樣地，那些比丘也是。因此，你不應以『那麼，你們如是〔知，如是見時…〕』等句問他們。」
溫宗堃 譯於 2005 年7 月。
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