以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・請思考，第一、你去挖自己的暗物質、或者內心的垃圾，覺得很難受，不快樂。那你沒有去面對它的時候，就有快樂嗎?
・第二個呢，如果真的這些東西不存在的時候，你將是多麼地快樂，對不對?什麼是快樂呢?我們學習快樂之道，到底什麼是快樂呢?
・在佛法裡來講，在沙漠中的那種煎熬，那種乾渴是什麼呢?就是愛欲和嗔恨。當你能夠把愛欲和嗔恨放下的當下，綠洲就在你的腳下，清泉就在你的腳下，清涼就在你的身邊。
・《相應部》第 49 經有一篇專門的《慳吝經》。
・導致貧窮的原因，就是不佈施：那富欲的原因，就是他喜歡佈施。
雲端起觀-第 65 課 慳吝和嫉妒
昨天講到了理髮師 Chattapāņi 的四種特質，他是沙利子尊者的過去生。 他有哪四種特質呢?第一個是沒有嫉妒，不會生起嫉妒的心;第二個是從不喝酒，不使用、服用麻醉品;第三個，他對人沒有任何的愛欲;第四個，他對人不會有任何的憤怒。
昨天，我們學習到了他為什麼沒有愛欲。那是因為過去喝酒，擰斷了自己親兒子的脖子，讓廚師拿去做成肉食吃了。從那以後他決意，下定決心，自此以後直到成就阿羅漢果，永斷飲用具有破壞力的酒，然後以土塗面，大地作證。從那以後，Chattapāņi 就再沒有喝過酒。
那為什麼他對人沒有愛欲呢? 這個 Chattapāņi 跟 Yasapāṇi 國王報告說:陛下，在過去生中， 我又曾經做過巴拉納西 (Bārāṇasī)的國王，名字叫作 Kitavāsa。 當時這位 Kitavāsa，沙利子尊者的過去生，作為巴拉納西的國王，他的王后生下一個王子。這個王子出生的時候，一位精通相術的婆羅門占星師來給他看，看完以後，就跟 Kitavāsa 國王講:陛下，未來的某一天，這位王子將會由於得不到水喝，乾渴而死。他沒有說原因，就只說了這個結果。
由於這樣的原因，人家就把王子稱為惡王子。Duṭṭhakumāra， kumāra 是童子的意思，Duṭṭha 是惡，凶惡的惡，惡童子。 這個王子成年以後，就被國王立為太子。每當國王在國中巡遊，或者是審理案件，他都把王子帶在身邊，形影不離，目的就是防止太子乾渴而死。他命令人在巴拉納西的四個城門，還有城中所有合適的地方都挖水池，在十字路口建小屋，都放置裝滿水的罐子。
然後他有經過的地方，都把水放滿。國王就想怎麼樣才能夠讓他不會渴死。但是，有一天惡童子大清早穿上皇服，騎著大象去御花園玩。 路上，他遇到了一位獨覺佛。 這位獨覺佛因為非常有威儀，很受景仰，原來跟著太子的隨從們看到獨覺佛的時候，都不自覺地去禮讚他，合十禮敬。 然後，這惡童子就想:我是太子，跟隨我的臣民卻去禮敬這個光頭沙門。他怒火中燒，從象背下來走向獨覺佛，就問說:「啊，出家人，你得到鉢食了嗎?」當這個獨覺佛回答說：「已經得到了」，王子就把他的鉢搶過來，扔在地上，把它砸碎。然後還在爛鉢和鉢食上踩了幾腳。這個獨覺佛因為來不及防備，他心想說：「哎呀，這個人被他的行為毀了。「Naṭṭho vatayaṃ saṭṭo(這個人被自己的行為毀了)。王子惡童子說:「哦，出家人，我是國王科伊答瓦薩的兒子，我叫惡童子。你睜眼看著我，怒氣沖沖地，你想怎樣?」
那位獨覺佛由於當天沒有食物，便乘空而去，回到位於雪山 (Himavanta)北側的「南大木(Nandamulapabbhāra)」山洞。與此同時，這個惡童子太子，由於這種侮辱、損壞獨覺佛的惡業非常重，當下他的惡業立即成熟，現世報立即帶來果報。他就大喊說: 「好熱啊!好熱啊!」渾身就非常熱。不是我們簡單說的發高燒，他熱到躺在地上，地上的所有水分都消失掉，所有周邊的河流都乾涸掉。大家有去過巴拉納西的人就知道，恆河就是從邊上流過去，說這個河流都乾了。這個惡童子就當場死去，墮入極苦的無間地獄。
當時這位國王，沙利子尊者的過去生，他聽到了整個事件的經過。因為他對兒子非常地溺愛，所以他內心極度地痛苦。他在想: 「我身心這麼痛苦，這麼憂苦，都是因為對兒子的痴迷。如果我心中沒有愛欲，就一定不會有這樣的憂苦。」自那以後，他就決意，發願對一切有生命的和沒有生命的都沒有愛欲，當時的 Kitavāsa 這樣發願，生生世世都是這樣，一直到這一生成為國王的理髮師 Chattapāņi，他也沒有忘記這個決意的初心。所以他跟國王報告: 從那一世那一刻開始到現在，我對一切有生命和沒有生命的感官目標，內心都沒有愛欲。在這裡面，我們看到，惡童子因為看到別人去禮讚禮敬獨覺佛，而不是禮敬自己的時候，嫉妒在他的心中生起，乃至於生起可能危及獨覺佛生命的憤怒暴怒。
所以嫉妒是害誰呢?嫉妒是害自己。這種嫉妒，妒火中燒，是很典型的例子。這個妒火燒起來，連巴拉納西的恆河都會乾掉。這樣的惡業，在地獄裡不知道它要燒多久。當時的國王 Kitavāsa 聽到他的兒子乾渴而死，被裂開的大地吞沒，他內心悲苦，在內心中非常受煎熬。畢竟他是過去生發願要成為喬達摩佛陀的上首弟子，十萬個大劫裡累積巴拉蜜，所以這種修行者的內心的這個素質，在這時候就起作用了。
親依止緣裡有前前諸不善法對後後諸善法，以親依止緣為緣。 他是以這種悲苦作為他的親依止緣，然後發願「我再也不再對一切有生命的和無生命的眾生產生愛欲」。最後，一直到喬達摩佛陀成佛，他成為上首弟子。
最後，他為什麼對人沒有憤怒了? Yasapāṇi 國王就去問理髮師:「你為什麼會沒有憤怒了?無論對任何有情、任何已經形成的有情非有情、任何有為法、世間所存在的一切、以及所有的生命現象，都是如此嗎?」他說:「是啊。」
他說:「陛下，我在過去的某一生，是一名隱士，叫 Araka。 Araka 這位隱士在那一生安住在慈心禪七年整，命終以後，他往生梵天界，在那裡度過了七劫這麼長的時間。」他說:「因為我在輪迴當中修習慈心禪很長的時間，所以我總是能夠向周圍散播慈愛，並將我無限制的慈愛之心向十方遍布整個世界。從那以後，憤怒和仇恨在我的心中再也沒有生起來過。」修慈心禪導致這位 Chattapāņi 一直恆長的時間以來，他都沒有憤怒生起。
好，那我們從這裡來看，我們學《阿毗達摩》到現在，我們也可以體會，給我們帶來痛苦或者給一切的生命帶來痛苦的原因只有兩個:一個是愛欲，一個是嗔恨。愛欲就是貪，嗔恨就是嗔。我們昨天的作業就是嗔相應的心所有哪一些。
有同學講說：「不善心所什麼時候講完啊，我都已經要崩潰了!，每個心所來對照自己，怎麼都有這麼多問題啊? 」不講這些問題，你的這些問題就不會存在嗎?它就不會起來了嗎?如果不講，你就快樂了嗎?好歹這一兩個月時間下來，這些心所，你對照著自己明顯看到:「我從這裡減輕了，我從這裡出來了，我發現自己的問題了，我現在願意改了。」如果沒有這樣的刀鋒向內，刮骨療毒，你會有這樣的收穫嗎?
請思考，第一、你去挖自己的暗物質、或者內心的垃圾，覺得很難受，不快樂，那你沒有去面對它的時候，就有快樂嗎?
第二個呢，如果真的這些東西不存在的時候，你將是多麼地快樂，對不對?什麼是快樂呢?我們學習快樂之道，到底什麼是快樂呢?
快樂不是有一個地方，就像你在沙漠上長途跋涉，口渴難忍，說：「在更遠的地方有綠洲，那裡有清泉，你努力一下，咬咬牙關， 過去就能找到。 」
快樂不是這樣找到的，在佛法裡來講。在沙漠中的那種煎熬，那種乾渴是什麼呢?就是愛欲和嗔恨。當你能夠把愛欲和嗔恨放下的當下，綠洲就在你的腳下，清泉就在你的腳下，清涼就在你的身邊。能體會嗎?
如果你覺得現在還在不善法中煎熬的時候，我們要效仿沙利子尊者過去生的這些作為。我們沒有能力回憶起過去，但無始以來這麼強猛的這種經歷一定不會比沙利子尊者少，那我們怎樣能夠以勝解、以決意來去面對無始以來跟隨我們、陪伴我們、然後給我們這種煎熬飢渴、讓我們認賊作父的這些不善心所，然後使我們下定決心去除它們?
那慳吝應該怎麼面對?佛陀在《相應部》第 49 經有一篇專門的《慳吝經》。
有人請問佛陀:「這裡，凡世間中的慳吝者、惡口者、對其他施與者製造障礙的人們，他們的果報像什麼樣子?來世像什麼樣子?我們來問世尊，我們應該如何理解它?」世尊的回答是:「這裡，凡世間中的慳吝者、惡口者、對其他施與者製造障礙的人們: 他們會往生地獄、畜生界、閻摩世界(就是鬼界)，如果來人間，會被出生到貧窮家，他的衣食住藥，也就是他的衣物、食物、喜樂、欲樂，在那裡被困難地得到。愚者能從其他人期盼的，那也不被他們得到(就是很笨的人都可以期盼的，你這個慳吝者也是得不到)，這是在當生中的果報，並且來世為惡趣(如果你沒有去四惡趣而去人間，是你貧窮、沒有眷屬、沒有利德)。」
繼續再問，那麽「像這樣，我們了知這個，喬達摩!讓我們詢問另一個，這裡，凡已得人的狀態的寬容者、離慳吝者、對佛、法有淨信、對僧團極尊重者:他們的果報像什麼樣子?來世像什麼樣子?我們來請問世尊，我們應該如何理解它?」佛陀回答:「這裡，凡已得人的狀態的寬容者、離慳吝者、對佛、法有淨信、對僧團極尊重者:他們輝耀這些他們往生處的天界(就是他在天界都非常地輝耀，給天界帶來榮耀、輝耀)。如果來人間，會出生到富有的人家，他的布、食物、喜樂、欲樂，在那裡被不困難地得到(非常容易地得到)。別人能得到的財物上，他也能自在地、喜悅地享用。這是在當生中的果報，並且來世為善趣。」這是講慳吝的果報和不慳吝的果報。
我們以前給大家一起學過《小業分別經》。我們選幾個來學習一下，跟嫉妒和慳吝有關的。
《小業分別經》總共有 14 個問題，由 Subha Todeyya 去請教佛陀，老同學都很熟了，新同學呢，我們等一下發《小業分別經》 大家自己看。 其中第七、第八、第九、第十，講到的就是嫉妒和慳吝。
當時 Subha Todeyya 問到佛陀，是什麼樣的原因讓人出生無勢力，什麼樣的原因讓人出生有勢力?什麼樣原因讓人出身貧窮，怎麼樣原因讓人出生富有?
佛陀給他回答，講到沒有勢力的原因:「年輕的婆羅門，在此，某個女人或男人心存嫉妒，對別人所得的利益、恭敬、尊重、致敬、禮敬、崇拜感到嫉妒、憤慨、系懷、怏怏不樂。由於他如此地從事與完成這樣的業，在身體破裂、死亡之後，他投身於墮處、惡趣、苦趣、地獄。如果在身體破敗、死亡之後，他沒有投身於墮處、惡趣、苦趣、地獄，而是來到人間，那麼無論再度投生在哪裡，他都會沒有勢力。年輕的婆羅門，這是導致沒有勢力的方式， 也就是——心存嫉妒，對別人所得到的利益、恭敬、尊重、致敬、禮拜、崇拜感到嫉妒、憤慨、系懷怏怏不樂的果報。 」
帕奧西亞多在講這部經的時候，他曾經講過一個故事。這個故事跟我們昨天講的 Jambuka 故事有類似的地方。是 Losaka Tissa 尊者的過去生，他當時也是出生在 Kassapa 佛的時代，他是一位比庫，他有一個精舍，一個有錢人在護持他。然後，也是一位阿羅漢尊者有一天來到了這個精舍，這位有錢護持者又是很歡喜，邀請他住下來，然後要供養他。原來住在這裡的比庫 Losaka Tissa 的過去生就慳吝了，很不願意，然後對這個阿羅漢尊者的威儀功德生起嫉妒心。同樣地，當第二天富翁要求他們兩位一起去接受供養的時候，Losaka Tissa 也是不通知這位阿羅漢，他自己去吃。 然後這個施主，也是請他帶一個鉢食回去，然後這位 Losaka Tissa 的過去生，也是半路上把它倒到火炭裡去。但其實，那個阿羅漢知道他的心念，然後他以神通力飛走了。
然後 Losaka Tissa 的過去生一看到這位阿羅漢凌空而去，他當下就心生悔恨。雖然悔恨，但是他修行那麼多年的善業，在他臨死的時候不能產生果報，而是墮到地獄裡面去。從地獄出來以後，他又投身為夜叉，但是作為夜叉也從來沒有吃飽過。然後夜叉之後又五百生他都投身為狗，每一生都遭受很多的惡果，從來就沒有吃飽過，是一個到處都被人家打的流浪狗。但因為他過去生的善業，終於在喬達摩佛陀時代，他投生為人。他投生在 Kosambī高賞比的一位漁夫家裡面，叫 Losaka Tissa。他們的村子裡面總共有一千戶人家，但是在 Losaka Tissa 投生的那天，一千戶人家的所有人都餓肚子，此後各種災難不斷出現。村裡面的祭司就說，肯定這個災難不是偶然的，一定是某一個人帶來的，要去調查。他們一家一家地隔離調查，最後發現是 Losaka Tissa 這一家。Losaka Tissa 這一家就被村裡的人趕出去。他的爸爸受不了，就不要他們了。他媽媽堅持帶著他到七歲，然後，他媽媽也受不了。他媽媽只要帶著他出去乞討，就一定討不到東西。他媽媽只能把他放在家裡面，然後自己出去乞討，才能討到一點東西回來。最後她實在沒辦法了，就給他一 個破陶片，說：「你自己去行乞吧，我照顧不了你了。」Losaka Tissa 就四處流浪，沒人照顧，經典說，就像是烏鴉一樣撿地上人家掉下的飯粒來吃。
後面沙利子尊者遇到他(他當時七歲)，同情他的不幸，帶他回寺院給他剃度出家。但是，他的運氣還是很差，幾乎托不到鉢，要麼托到就非常得少，所以他一直都沒有吃過一餐像樣的鉢食。但 Losaka Tissa 尊者過去也是修行好幾萬年，所以他最後證得阿羅漢果。因為他在 Kassapa 佛的時代，已經修到很強的行捨智，已累積巴拉蜜很長的時間，他是一定會在這一生證果的。但即使成為阿拉漢且要入滅之前，他都沒有吃到一餐像樣的飯。我們講阿拉漢是人天應供，是應供，但是他這個應供，由於過去對阿拉漢吝嗇的強大不善業成熟，總是阻礙他的應供。即使人家願意把食物給他，他能夠托到食物了，但是食物只要放到他鉢里就自動消失。
這個阻礙業，就是他過去把人家供養阿拉漢的食物倒到火炭裡面去、而且他對別人所得到的利益、恭敬、尊敬、致敬、禮拜、崇拜感到嫉妒、憤慨、系懷、怏怏不樂造成的。所以一直到要涅槃，他都沒有吃過一餐飽飯。
沙利子尊者覺得他要入般涅槃了，就想怎麼樣讓他吃到一餐像樣的鉢食?就帶著他一起去托鉢，但是只要跟他在一起，就沒人給他鉢食。最後，他就讓 Losaka Tissa 先回去，然後他獨自去托鉢，托完以後，他看趕回去來不及，因為比庫走路要慢慢走。他就請一位淨人——一位在家人，托付他快點把食物帶給 Losaka Tissa。結果，那個人在半路上就把食物吃掉了。沙利子尊者發現這個時間已經過午了，已經不可能再給他托鉢食了。知道 Losaka Tissa 當天要入般涅槃，沙利子尊者就以他的功德去到國王的宮殿裡面，請求得到一鉢四甜品，是由酥油(生酥熟酥)、蜂蜜、奶油和糖混合起來的四甜品。然後他帶回來給 Losaka Tissa，這是七日藥，過午之後可以吃的。那怎麼吃呢?沙利子尊者拿著鉢，Losaka Tissa 到他的鉢里來吃這個甜品，不然這個甜品也會消失。他吃完這個甜品，當天晚上就般涅槃了。所以，這個嫉妒的不善業，它產生的就是沒有勢力的果報、貧窮的果報，乃至於到了阿拉漢，這個果報還會成為他的阻礙業。 對於有勢力的原因，佛陀說:「年輕的婆羅門，在此，某個男人或女人不心存嫉妒，對別人所得的利益、恭敬、尊重、致敬、禮拜、崇拜不感到嫉妒、不憤慨、不系懷怏怏不樂。由於他如此地從事與完成這樣的業，在身體敗壞、死亡之後，他投生於善趣天界。如果在身體敗壞、死亡之後，他沒有投生於善趣天界，而是來到人間，那麼，無論再度投生在哪裡，他都會很有勢力。年輕婆羅門，這就是導致很有勢力的方式，也就是——不心存嫉妒、對別人所得的 利益、恭敬、尊重、致敬、禮拜、崇拜，不感到嫉妒、不憤慨、不系懷怏怏不樂。 」
那就有很多同學問說，「我檢查了，我有嫉妒，怎麼樣對治?有什麼方法? 」
前面我們也講了嫉妒和隨喜，它是不同的心所。不嫉妒， 並不代表就是會隨喜。 但不嫉妒，你就很容易隨喜。為了不嫉妒，你要培養隨喜的習慣。同樣地，慳吝跟慷慨佈施，它是對應、相反的，但是呢，即使你不慳吝，慳吝心所很弱，並不代表你就會慷慨布施。為了不慳吝，一樣要培養慷慨佈施。
在佛法裡面，有十善業道或十不善業道，大家都學過。十不善業道，有殺生、偷盜、邪淫、惡語粗口、虛妄語、綺語、離間語、 然後貪、嗔、痴(身三、語四、意三)。這是十不善業道。十善業道是什麼呢?這裡並沒有一個另外的十善業道，而是說，離十不善業，就是十善業道。離殺生、離不予取、離邪淫、離虛妄語、離惡口、離綺語、離離間語、離貪、離瞋、離邪見。
所以，我們看到自己的不善，捨離不善那一刻就是善，要明白。 所以有勢力的原因就是你不嫉妒。不嫉妒，其實佛陀在經典裡面講述，不嫉妒讓你很容易培養起來隨喜的心。
這一段經文也是有故事的。我們知道佛陀在成佛以後，他首先在鹿野苑轉正法輪度喬陳如等五比庫。完了以後，他度過一個雨安居，又度了五十幾位比庫。然後去度了拜火外道一千多個弟子。 Uruvela-Kassapa 三兄弟，是佛陀成佛第一個雨安居之後度的，一千多個弟子就是從這裡來的。
這個 Uruvela-Kassapa 在勝蓮花佛的時代，是一位在家居士。他有一天看到勝蓮花佛宣佈他的弟子，叫獅子音 (Sīhaghosa)，是隨從者人數第一的大弟子，他的大弟子又有他的弟子，他的弟子最多。所以，Uruvela-Kassapa 的過去生，他看到這樣的宣佈，他感到很隨喜:「啊，真了不起!」然後他也發願能夠在未來佛的教法時期，能夠得到同樣的榮耀。為了這個心願，他累積很多善業。在這個例子裡面，他對獅子音獲得的利益或佛陀的榮耀，他感到不嫉妒、不憤慨，而是隨喜，他全身都充滿了喜悅和快樂。因為這樣的隨喜，讓他在後面很多生，都有機會去累積這樣的巴拉蜜。對於想獲得這個榮耀，他在每一生都會去供養、持戒、修習止觀，然後他都這樣迴向。所以他後面有一生，出生為 Mahinda 之子，他有一個同父異母的弟弟。他和另外兩個兄弟去平定邊境的叛亂。國王就賜給他供養佛陀和十萬個比庫三個月的權利，作為酬勞。
所以他們就指派了三位大臣安排當時佛陀和僧團的一切所需。他們自己受持十戒、親近佛陀、聽聞佛法，一有時間就修習止觀。這三位大臣，在我們喬達摩佛陀的時代，分別是 Bimbisāra 王，還有 Visākhā居士(第一女居士)，還有護國尊者 Ratthapāla 尊者。
Uruvela 過去生的三兄弟在天界人間流轉，一直到最後這一生，喬達摩佛陀出世這一生，出生為族姓為 Kassapa 的婆羅門家庭。他學習吠陀，然後出家為隱士。大哥叫 Uruvela-Kassapa，他帶了五百位弟子，在 Uruvela 的尼連禪河邊上。河的下游住著他的老二 Nadi- Kassapa, 他帶三百名弟子。再往下的下游住著 Gaya-Kassapa，帶兩百名弟子。佛陀在鹿野苑仙人墮處度過第一次雨安居之後，他就以他的大慈悲心觀察世間，發現三兄弟以及他們的弟子都可以被度， 他就到了 Uruvela-Kassapa 那個地方。當時 Uruvela-Kassapa 還沒有信仰，他對佛陀說：「你要來住可以，但是有一個供聖火的屋舍裡有毒龍居住，你最好不要去碰。」佛陀選擇住在裡面。佛陀後面以神通降伏了可吐煙吐火的兩條毒龍。 Uruvela-Kassapa 就很欽佩他。佛陀在他的禪林裡面住了三個月，示現了很多次神通，一直到 Uruvela-Kassapa 的心態轉變，能夠聽聞佛法。最後，佛陀給他講法，告訴他，「你根本不是阿拉漢，你修行的方法不可能證得阿羅漢，你修的拜火教。」 Uruvela-Kassapa 最後才請求出家。然後佛陀還要求他把這個決定告訴他所有的弟子，讓他們自己選擇未來的方向，所有的弟子都一起剃髪出家。他們把頭上的螺髻，像海螺一樣的頭髮剃下來，和作火供的器具丟到河裡面。
下面下游的 Nadī-Kassapa 和 GayāKassapa 看到漂下來的東西， 都趕來問是什麼情況。他們聽完以後，也都一起要求跟隨佛陀出家。佛陀在象頭山為他們開示了《燃燒經》，最後三個 Kassapa 和跟著他們的一千個弟子全部證得阿羅漢。所以 Uruvela-Kassapa 就有一千個隨從，而且都是阿羅漢弟子。因為 Bimbisāra 王是他過去的大臣， Bimbisāra 王也曾護持還是拜火教時的 Uruvela-Kassapa。因此 Uruvela-Kassapa 當著 Bimbisāra 王的面，在所有大眾面前公開宣稱他們皈依佛陀了。
跟隨佛陀出家以後，這些弟子還一直跟著 Uruvela-Kassapa。他這一千個弟子，每一個人又剃度了很多人。所以他這個僧團的比庫就非常地眾多，包括我們法的司庫，阿難尊者的戒師，叫 viraja，也是 Uruvela-Kassapa 的弟子。按照我們中國的習慣，阿難尊者就是 Uruvela-Kassapa 的徒孫，是佛陀的曾孫。但在上座部是沒有這樣分。
後來佛陀宣佈 Uruvela-Kassapa 是他的隨從眾第一的大弟子。這是隨喜的善業所產生的這樣的果報。
那麼，貧窮呢，大家自己看:「年輕婆羅門，在此，某個女人或男人不佈施食物......如果身體壞了，投生到惡趣， 如果來到人間， 無論投生到哪裡都會貧窮。」導致貧窮的方式，就是不佈施。
那富欲的原因呢，就是他喜歡佈施，「佈施衣食住藥、食物、 飲品、衣服、車乘、花鬘、香、油膏、床、住所、燈給沙門或婆羅門。由於他如此地從事與完成這樣的業，在身體敗壞、死亡之後，他投生於善趣天界。如果在身體敗壞、死亡之後，他沒有投生到善趣天界，而是再回到人間，無論再投生在哪裡，他們都會很富有。年輕的婆羅門，這是導致富有的方式。」
這裡也是很多的故事，我們學習其中一個，在佛陀的時代，在舍衛城住著一個叫Ānanda 的富翁，非常地富有，但是非常地吝嗇。他每半個月都會要他的親戚們聚集在一起，然後再三告誡他的兒子 Mūlasiri 說：「不要認為我們有很多財產，已經擁有很多財富。不可以送給別人，應該聚積更多的財富，因為即使每次只花掉一點點錢，那個財產也是會耗盡的。」就這樣地告誡。後來他死了，結果沒有把他埋藏的五大寶藏告訴他兒子，他就死了。
最後國王允許他的兒子繼承他這個富翁的地位。那個時候，在舍衛城城門附近有個村子，住著一千戶的賤種人，有個叫 Caṇḍāla 的首陀羅，靠著非常微薄的收入而活命。Ānanda 因為吝嗇的緣故，就投生在那個家庭裡面。但是他從投生那天起，一千戶人家就再得不到任何的報酬，以至一口飯都吃不上。他們就議論說：「我們這麼辛苦地工作，都沒有食物可以吃，一定有倒霉人在我們中間。」他們就開始調查，跟 Losaka Tissa 的故事裡一樣。
他們把父母親除外，其他人分成兩組做實驗，最後他們得出來結論，就是這個新出生的倒霉蛋。就把他還沒有出生、還在懷孕的母親趕走。母親自從懷上這個孩子以後，就再乞討不到東西吃。最後他的母親生下來一個男嬰，這個男嬰的手、腳、眼睛、耳朵、鼻子都沒有長在端正的位置上，極端難看，經典比喻說他看起來就像泥土做的妖怪一樣，令人看起來極度可厭。儘管這樣，他的母親也沒有遺棄他，繼續撫養。撫養到後面，她也是沒有辦法了，也是給他一個瓦片，然後說：「因為你的緣故，我已經吃盡苦頭了，你自己去乞討吧！」小乞丐就挨家挨戶地去討，討到他過去生的Ānanda 的住所，他就回憶起來前世的事情。他一直走到他以前屬於他自己的房子。走到裡面，他的僕人都沒有看到，一直到了第四層的房間，他看到他的兒子 Mūlasiri。Mūlasiri 看到他，就說：「這麼醜的人!」嚇個半死，「你是什麼東西，有鬼啊!」這些傭人就把他拉出去揍一 頓，丟在垃圾堆上。這時候剛好佛陀和阿難尊者在城中托鉢，剛好在現場看到。阿難尊者就問:「這是什麼原因啊?」佛陀就把情況告訴他。
阿難尊者就找來 Mūlasiri，當時城裡很多人就在這裡觀看。佛陀就問 Mūlasiri 說:「你認識這個小乞丐嗎?」Mūlasiri 說:「不認識。」「他就是你過去的父親Ānanda。」 Mūlasiri 說:「不可能，我父親已經投生去天界了，怎麼可能投生成這麼難看的東西?」佛陀就跟小乞丐講:「Ānanda，告訴你兒子，你埋藏的五大寶藏。」這個小乞丐就記住了，指出來前一世埋藏的寶藏。Mūlasiri 就相信了，皈依了佛陀。佛陀說了個偈頌:
我有兒子，我有財富。
愚人如此而懷憂傷。
自己且不是自己的。
哪來兒子，哪來財富?
意思就是說，世間的愚人，由於貪愛自己的兒子和財富，而生起種種的擔憂和苦惱。假如想到已經失去財富和兒子，內心就是憂傷;想到正要失去財富和兒子，內心也起憂傷;想到將來要失去財富和兒子，內心也會起憂傷。這是造成心懷憂傷的原因。所以要賺錢，要養育兒子，不分晝夜地上山下海奔波，種種方式去勞作，然後勞作過程中也是心懷憂傷。這些憂傷讓自己身心受到煎熬，沒有辦法真正獲得快樂。然後活著的時候，被這些貪愛和慳吝或者是嫉妒牽引著走，成為不善的奴隸，而不是自己的主人。即使瀕臨死亡的時候，遭受臨死火燒一樣的苦，去哪裡也都無法做主。然後，每天還要去照顧這個身體。自己都不是自己的，哪來的兒子和財富? 就是這個意思。
所以一個有智慧的人，一定要瞭解業果法則，盡自己的責任培養孩子，要培養他們良善的素質，而不是為了自己各種各樣的內心期待，而心懷憂傷。我們從這些富翁身上看到，這些富翁都是因為過去生願意佈施，才會在這一生有那麼大財富的果報。但是他轉投到這一生來，由於家庭的原因、教育的原因、社會的原因，他就把過去的習慣忘了，而成為一個非常吝嗇的人。吝嗇完以後，下一生又去了惡趣，或者是出生非常卑賤。這個因果的道理，我們一定要明白。
富有的原因呢，佛陀時代有一個叫 Sīvalī尊者，他的壽命很長、身體非常地健康、福報非常地好。好到什麼程度呢?就是沙利子尊者要去看他的小弟弟，那小弟弟七歲證阿拉漢，在非常遠的地方，路途沒有辦法托到鉢食。沙利子尊者為了試探這個 Sīvalī尊者福報到底有多好，他就邀請 Sīvalī尊者同行。一般人那條路都是托不到食物的，但是 Sīvalī尊者帶著五百位比庫一起前往，結果一路上天神給他們準備食物，每天給他供養天食。Sīvalī尊者從很早的時候，很多生都喜歡供養，而且很慷慨地佈施，然後持戒很清淨。
大家說：「應該怎樣來對治自己的不善?」放下那個不善，就是真對治，然後在反的方向上去努力，就一定能夠成就很大的善業。
這個《小業分別經》我們等一下發出來，大家自己再學習，也 有許多的故事，我把另外一個尊者翻譯的給大家。
那我們今天就學習到這裡，我們迴向功德。
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