為什麼我們需要真正地去修行呢?因為只有這樣才能獲得超越世間的快樂。
世尊說：「諸比丘，要持戒清淨，要看見什麼是苦，看見自己和別的眾生在六道輪迴中不斷地生和死。知道生存會產生苦，因而對『今生與來世』如同蛇的舊皮一樣，會感到厭離，並且尋求善知識的協助。」
藉由精進，不分晝夜的努力奮鬥，如同蛇將尾巴彎曲纏繞在支撐物如木頭上，而比丘是盤腿，蛇用力呼氣， 而比丘提起專注力在呼吸上，蛇將身體擴大，而比丘是致力在增長智慧上，如同蛇捨棄舊的皮，而比丘卸下重擔般涅槃，捨下了「今生與來世」。
蛇拋棄了成為負擔的老皮舊皮，它會十分喜悅，終於可以毫無負擔地自由行走。而比丘每天修行，捨離長久以來就不屬於我和我的東西，捨棄所有的束縛。
這些緊緊纏住的執取，也會越來越鬆，就好像到了最後蛇毫不費力地脫去老皮一樣。
就好像世尊常用的一個比喻：斧頭的握柄也會因為不斷地使用而耗損，最後脫落，好像堅固的纜繩，一直受著風吹雨打、日曬，也會變得脆弱，最終斷裂。
即使無明和渴愛的束縛是如此的堅固，牢不可破， 但也會因為我們不斷地捨棄放下，而變得脆弱不堪，總有一天會完全從我們的心中脫落。
好像老皮舊皮不再附在蛇的身上，而名色、五蘊、 我，也不再成為執取執愛的對象。
如果我們能夠這樣如實地看待我的身心，不再錯誤地理解，就可以拋棄我們的恐懼、憂惱和渴愛的包袱。
眾生若能脫去對我的執著，心就會變得輕鬆自在，但是仍有三股強大的力量(我慢、渴愛與邪見)，依然緊緊地依附在我們的身心。
只有當我們把自己視為如同在森林中的枯葉一樣，好像世尊在森林中撿起一把枯葉，世尊問：「諸比丘，這些樹葉是你們自己的或屬於你們的財產呢? 」諸比丘回答：「都不是，這些樹葉當然不是我們，也不屬於我們。」世尊說：「諸比丘，捨棄不屬於你的東西，要捨棄對五蘊的執愛，要放棄這些與我們無關也毫無意義的東西會比較容易，但是要我們放棄心愛的東西或深愛的人就會比較困難。」
因此，要我們捨棄感官上的欲樂和根深蒂固的習氣，要捨棄已經認為是我們自己的東西，這才是最困難的。
佛陀也是如此地叮嚀囑咐我們，放棄它們，放棄不屬於你的東西。
用漸進的方式，藉由正確的生活與思惟，而思惟「蛇的脫皮」，就是一個好的方法。
比如說看著包著我們身體的皮膚，就像蛇要拋棄的舊皮一樣。
我們可以觀三十二身分中的皮，這也是一種禪修的方法，可幫助我們去除和捨離對色身的執著。
當蛇在脫皮時，就如同諸比丘毫不猶豫地出離，捨斷和捨離。蛇不會為了失去舊皮而感到悲傷。
因為當我們捨棄了毫無價值的東西時，取而代之的是得到了捨棄後的快樂，獲得內心的寧靜與平靜。
這種正確的捨離不會帶來悲傷與後悔，它會使我們更清楚地邁向解脫之路。
當蛇的舊皮尚未完全脫去，有一部分還附在身上時，蛇會對舊皮感到厭煩。
同樣地，好像諸比丘對於剩餘的煩惱感到厭離，因而會迫切地想要解脫它，也會清楚地知道尚未去除煩惱所帶來的過失。
一旦看見這些煩惱與過失，這是指輪迴的苦，知道痛苦將會不斷地增加。當比丘們持戒禪修，當他們的心越來越清淨時，他們就會厭惡這些修行上的障礙而想捨棄它們。
如同世尊勸告他的兒子羅睺羅說：「增強你內心的厭離。」
對一個禪修者而言，當我們對諸行感到不喜不樂時，並知道在輪迴中的悲傷與過患時(厭離隨觀智)，便會生起由於厭離而離貪，由於離貪而解脫。
八正道會受到世人的讚揚也是因為它導向徹底的厭離世間，導向離貪和滅盡，就好像蛇用力地支撐在木頭上、用力地捨棄舊皮一樣。
世尊說：「諸比丘，所有的結無論是粗的、細的，有不需要捨棄的嗎? 」
到底什麼是我們最後應該放棄而沒有遺憾的呢？就是河的兩岸，就是指「今生和來生」。
所以我們應該牢記在心，放棄兩岸，這是我們最後的目標，結束漫長的旅程，因為這旅程將穿越輪迴的沈浮，一次又一次地與業力相遇，永無止境的不滿、失望和痛苦。
因此，我們必須為自己作出決定。在生死輪迴中， 由於無明我們不斷地在造業，使我們不斷徘徊在生死輪迴中。
不停地生，不停地死，沒有人知道何時是輪迴的起點，但我們都知道輪迴的終點是涅槃。
只是這樣的明白瞭解，信心和精進心就會生起，會努力不懈地斷除一切煩惱。
就如同我們磨刀子，磨第一刀的目的是為了使第二刀可以磨的更利些，一次比一次磨得更利。
我們精進不懈地禪修，增長智慧也是相同的道理。為了到達涅槃就必須不斷地鏟除欲望煩惱。 現在在這裡的人，沒有一個人曾親眼見過佛陀，或是世尊的阿羅漢弟子。但是我們相信世尊，尊敬佛陀，接受他的法，因為他所說的一切法都是可以驗證，體驗的。出世間的道智是用來滅除愚痴，而果智是愚痴被消除後所生的喜悅與安樂。
證得須陀洹的人，就叫初果聖人或入流者，好像河流帶領一切大小河流流到大海一樣。這裡是指好像河流，帶領一切眾生朝向涅槃之道，所以須陀洹就翻譯成進入正法流或入流者。
什麼是流呢?流就是道，也就是八聖道，道只有一條，但有八個組合，才成為一條道路。
只要能圓滿地修持這八聖道，他就會像流水朝向大海一樣地到達彼岸，到達涅槃。
就好像一塊木頭，掉入水中，如果它順著河流向前，不靠兩岸，這樣木頭勢必會沿著河水到達海裡。如果我們可以提升自己，脫離這苦海，久而久之，自然就會像這木頭到達對岸，直到成功為止。
有一次，世尊在恆河邊時，看見一個圓木頭順流而下。 佛陀就對比丘們說：「諸比丘，若這塊木頭不沈入河中，不靠到河的兩邊或沙灘上，就會流到海洋去。
諸比丘，若不落入人之手中，不落入非人之手中，不落入漩渦，也是可以到達涅槃。
什麼是落入人之手中?
好比在家居士，住在世俗社會之中，與大家一起玩樂，共樂。
別人悲傷，他也悲傷；別人分享，他也共享；別人受苦，他也痛苦，做一些世俗之事。
諸比丘，這叫做落入人之手中。
什麼是落入非人之手中？有些人過著聖潔的生活，發願要投生為天神，發願修功德，他做人處世嚴格正直， 一心想要成為天神。
諸比丘，這叫做落入非人之手。
什麼是叫落入漩渦之中？即是享受世間的欲樂，享受五欲樂的人。
任何的事物，會讓你生起執著的，若你思惟它的快樂就會產生貪欲。就好像有許多的木柴在燃燒著，若有人丟入乾草、木柴，這大火再加上新的燃料，必定會持久地燃燒。 毫無疑問，任何事物能令一個人執著，若你思惟它的快樂，就能產生貪欲，而帶來一切的煩惱。但是諸比丘，若任何的事物會導致一個人去執著，假若我們思惟這是苦的，那麼貪欲就會止息，一切的煩惱都會熄滅。就好像燃燒的大火，燒完木柴之後，不再添加燃料，大火就會熄滅一樣的道理。」
曾經有一位獵人，有一天在森林中打獵時，他感到口渴，於是他就到附近的寺院去找水喝。在樹下他看到一個水缸，但是裡面空空的沒有水，於是他就去問一位正在打掃庭院的長老說：「長老，你吃別人供養給你的食物，但你卻非常懶惰，水缸空了你也不去裝水。」
這位長老聽了這話，他感到很奇怪，因為長老他在掃地之前就已經把水裝滿了。長老就走去看水缸，但他看到水缸裡的水是滿滿的。這時長老就想起了一個故事。
從前在迦葉佛時代，有位比丘很生氣地把別人要布施給一位阿羅漢的食物扔掉。由於這個惡業，他死後投生到地獄，之後又投生到一個漁村，當他入胎時 ，整個漁村的漁夫都捕不到魚。
當他七歲時，母親也由於飢餓之苦，而把他放在街上去乞討為生。
有一天，舍利弗尊者看見這個小男孩在街上哭泣，就把他帶回寺院，小男孩也出家當沙彌，由於他也有足夠的波羅蜜，長大後也成為比丘，並且證到了阿羅漢。
但是無論寺院有多大的慶典，他從未吃飽過，因為在托鉢時，信徒所布施的食物放入這位尊者的鉢中，食物就自動消失了。
當舍利弗尊者知道他會在那一天入般涅槃，舍利弗尊者想讓他在入涅槃之前，可以吃飽一餐。
所以舍利弗尊者托完食物就趕回寺院，供養給尊者，但這些食物放入這位尊者的鉢中，就消失了。
舍利弗尊者又出去托鉢，回來之後，這次舍利弗尊者他用自已的雙手握住鉢不放，以免食物又消失不見，這樣尊者才吃了一生中唯一的飽餐，不久後尊者就入般涅槃了。
因此這位長老就用手握住水缸，讓獵人喝水缸裡的水。
看到這種情形，獵人心中生起恐懼，剛剛明明沒水，長老一來握住水缸就有水喝。後來獵人就在這寺院出家當沙彌。
但是當他打坐時，他時常看見以前使用過的武器和那些被殺死的動物，所以他無法專心用功打坐。
當他告訴長老他想還俗時，長老就叫他去撿了一些還有水份的木頭來，放在石頭上燃燒，可是沙彌怎麼努力也點不著火。
於是長老就用神通，從地獄裡拿了一點地獄之火來給沙彌看，又把地獄之火放在這堆木頭上，傾刻之間， 整堆木頭就化為灰燼。
長老對沙彌說：「如果你還俗，這地獄之火就是你的去處。」
由於害怕，沙彌就開始精進用功，而證得了三果。對失眠的人來說，長夜漫長。對充滿牽掛的人來說，路途遙遠。對佛法一無所知的人，生死輪迴漫長。常常思惟地獄之苦，禪修精進不放逸，才不會落入漩渦之中。
今天我想用《寶經》裡的一偈頌來作為結束。阿羅漢已滅盡所有的善和不善，新的善與不善業不會在他們心中生起。他們已竭盡再生的種子，那就是：無明、貪愛和業力。他們不期盼未來的生命。所有名色將如燈火在燈油與燈芯耗盡時同時熄滅。
以此真實語，願所有眾生獲得安樂，遠離一切危難。願一切眾生平安快樂。
Visuddhà cà ra 道澄
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