我想為你從《純真的結束》一書中抄幾句，以下是其中之一︰「有另一種假天真的人，他的注意力主要是放在維持聖潔的自我形象。作為一種生活的策略，聖潔可能有它『含蓄的利用』的期望，期望別人對他的純潔作出回應。然而，主要的用心是繼續確保他天使般的純真。我發現這種人的結果總是好到不會是真的。」
很久以來，我一直思考這個問題。這是另一段︰「超好的意圖，經常導致超壞的行為。一些神經質的、太好而失真的純真者，由於他們的愚蠢而造成不幸，結果要去找心理療法。」你覺得如何？
接著是我的觀察︰通常都是那些無法幫助自己的人，在談論許多幫助他人之事，或許因為他們需要幫助，以幫助別人來幫助自己，以便他們不再需要你的幫助。人們不了解真正的修行是什麼，他們誤以為修行即是信仰，盲目的信仰。
我所追求的是心的解脫。
有人認為幫助別人(弘揚佛法)和服務人群(或拯救人類) 是他們一生中最重要的事，他們不知道什麼是真的重要。有智慧的人會做的最重要的事是真實、平靜的過生活，並且試著去深入了解他們的本質。幫助應該是次要的。
有件事我逐漸明白︰我一直不經意的尋找一種生活方式，這對任何理智的人都是可接受的，從每一個觀點而言都是合理的，對每個人而言都是可行的、有益的。我曾太擔心或太尊重別人的了解和思考方式；現在，我知道這不重要， 我不必解釋我所做的每一件事。
即使是在以前，我習慣做我想要做的，我試著以別人看起來合理的方式來解釋；現在，我發現我的私生活與他人無關，我會以我的方式過生活，而不是依照別人的意思過生活。
我不想再跟任何團體來往，有太多的交談，無謂的爭吵，競爭和誹謗；我想超越所有這些瑣事。我確信我不是一個團體裡的人，我不想成為其中的一份子，然而我會盡力幫助與我志同道合的人。
我認同自己和人類是一樣的。凡是人類的問題都是我所關心的事。我不知道這是不是好的，然而我從中學到許多。 現在，我發現這是多大的負擔啊，我為什麼應該解決所有的問題？(在心理上，我有解決問題的習慣。)我是何等人啊，要解決所有的問題？我無法解決別人的問題，我自己的已經夠多了。
有些人認為我沒有任何問題。是的，不是他們的那種問題，然而我依然有自己的問題。我拼命去找問題的答案，而那些大多數人滿意的答案，卻無法令我滿意。對許多人來說，所有問題的答案在書本裡，然而那不是我。
紙做的城堡容易被風吹走，卻很難放下心中的夢想。
瑣碎的問題使心忙碌(心被盤據著)。
我有許多大多數人想要的東西，每當我想要某些東西，我認為它會使我的生命更有意義，然而當我得到時，我發現它是膚淺的，是另一件要放下的東西。每次的放下都有一種覺醒，直到沒有什麼東西可以放下。
我已經做的和我正在做的事對我似乎非常重要，然而對其他人好像不重要。在我死之後，我會被遺忘，這不是至關緊要的事。對我而言，最重要的是我過了深為滿意和有意義的一生。
稱讚和責備對我不是很重要，它們大部分是偏見。
現在，許多事已失去他們的重要性，失去對他們的執取、執著和魅力，例如，政治，在科學技術方面的進步，甚至宗教。
人們的信仰是令人驚訝的，在我看來，失去對某些事物的信仰，人們便無法過生活。我想知道：沒有任何信仰和期望(願望)的過生活會如何。你能想像嗎？
忙，忙，忙，不必要的忙，那麼的瘋狂，那麼的無意義。
不去做對你有意義的事，而去做人們期望你做的事，這是多麼的浪費生命。你知道什麼對你是真的有意義和能使你非常滿意的事嗎？
要快樂對我來說是不夠的，我想要深入了解一切事物，不只是以思考來了解，而是透過生活來了解---過實際的生活，而非理想的生活。
雖然在行為上，在許多方面我必須遵守傳統規範，在精神上，我卻過著獨特的生活。
這個內心中聰明的評註者是個討厭的人(像是肉中刺)， 它必須對每一個現象下註腳。你想要人們學什麼？你想要他們成為什麼？你會如何去做？你是如何過生活？
我正在讀齊克果的《總結非科學的附筆》（Concluding Unscientific Postscript），我喜歡讀這本書，這本書讓人驚嘆，我非常喜歡他的風格。我有他的另一本書《致死的疾病》（Sickness unto Death），我很快的把它看完了，我會再看一次。你知道有哪些關於存在哲學的好書嗎？
我想從《總結非科學的附筆》中引用一段文章︰「那麼，讓我們繼續下去，但是我們不要互相欺騙。我就是一個人，而且我認為：任何我有榮幸跟他談話的人，也是人。如果他把這當作是抽象的、純推測性思辨哲學，我一定會放棄跟他談話；因為在這種情況下，他會立刻在我的視野中消失，並且從每一個凡人的眼中消失。」~齊克果
表達得非常好，正是我與他人的感受。我是人，不只是一個僧侶，我喜歡跟人談話。
當我對扮演某種角色(一個僧侶或老師，或是一個辜魯或任何角色）的人交談時，我感到混亂（discombobulated）。 (我在《同義詞辭典》中找到這個同意詞，意思是陷入混亂。）
稱呼你自己為僧侶或辜魯（guru）或哲學家是非常侷限、束縛的。
「Buddhist」（佛教徒）這個字是新造的字，古時候，他們使用samma-ditthi-vadi(有正見者)這個詞。現在的佛教徒有正見嗎？
「我認為所有的壞事你都做得出來，因此我想要你的優點。」~尼采
人們要白日夢，不要「正念」。當下保持正念，因為在具足正念的當下，是無法做白日夢的。
徹底的觀察我的心，不欺騙自己是目前我最重要的工作。當我不相信某件事時，對我來說，清楚的了解我不相信它，而非試著去相信，這是非常重要的。
我希望我像馬克‧吐溫一樣幽默，或者至少像你一樣幽默。沒有幽默感，人不可能生存(不能保護自己以免發瘋)。 我對人類太認真了。
我想告訴你一件事。昨天，有位僧侶來看我，他三十九歲，我認識他很久了。他告訴我他立志要成佛，不只這樣，他說他確信他會成佛。我沒有把他的話看得太認真，並說：「沒有人有把握成佛。」他大不悅，和我多談了兩個小時，想說服我相信他。他到處去告訴人他將要成佛，這種妄自尊大的人在緬甸並不罕見。哈哈，與其不悅，不如一笑置之。
我很難隨波逐流。我希望我能像T.P.S.一樣的說：「那是正確的嗎？」因為有許多沒有人能肯定是否真實的事，而這些事對我而言已經不重要，所以我發現我可以談論的事越來越少了。目前我所體驗到的事對我變得越來越重要。因為心無所求，我可以非常簡單、清楚的觀察事物。現在，我更強烈的感受到發生在我身上的事。
目前的現象（phenomenon）是我唯一擁有的，無論我是否喜歡它，它對我是比較重要的。如果注意力不會太分散，我可以輕易的觀察事物。
「人必須去掉那想要迎合大眾的低級趣味。」~尼采
我認為：一個人最重要的是深入了解生命中發生的每一件事。當我談到某事或做某事時，清楚的了解我的動機和態度，了解我所聽到和看到的一些事，而不會去扭曲真相(我的心的真實反應);不會被人欺騙或欺騙自己；不追隨任何人，不會因為它聽起來很美好而心存理想，而是自己去查明他是否自然的、是否可能，以及它的結果；當我去做某些事時，要知道自己的能力。
當我清楚的了解所有這些事時，那麼我便能考慮幫助別人，否則我會以幫助別人的名義欺騙自己和欺騙別人。幫助別人可能變成自我膨脹（self-aggrandisement），我到處看到這種自我膨脹，這是為何我再次談論它的原因。原諒我一再的重複。
我要告訴你有關一條蛇的故事。從前有一條蛇，有一天，一隻蜜蜂來螫牠的頭，而且螫著不放，這條蛇想趕走蜜蜂卻無能為力。最後，蛇看見一輛牛車載著重物駛來，這蛇對蜜蜂說：「我會讓你知道」，於是牠爬到路上，把頭放在車輪前，輪子輾過去，把蜜蜂壓死了。蛇真的成功的處罰蜜蜂。瞧，蛇多麼聰明！這世界上像這樣聰明的人並不少。
我親愛的朋友，你對我期望什麼？完美嗎？噢，我只在某方面是完美的---我是個完美的傻瓜。不是真的愚蠢，而是個大傻瓜，對此我覺得無所謂，我有足夠的勇氣說「不知道」。
人們不會徹底改變的，轉變只有透過禪修才可能，儘管如此，仍然需要很長的時間。
清楚的觀察「無我」，深刻的覺知是必要的，而且這是艱苦的工作，所以我不會期望太高。
你寫的有關曼谷的事實在駭人聽聞。有一天緬甸(仰光)也會變成那樣嗎？這是現代化所要付出的代價。我寧願住在山裡，吃簡單的食物，住在簡樸的茅蓬裡，呼吸新鮮的空氣，以悠閒的步調做事，不用擔心錢和地位，沒有工作日或週末，也沒有奢侈品。
我們想要許多的讚賞、認可、尊重和愛，因此我們經常在想如何獲得這些東西。這樣我們不是為了我們最重視的東西而活，而是為了別人所重視的東西而活。去了解我們最重視的是什麼，活在其中，這是非常重要的；如果可能的話，不要與別人相衝突。我們創造自己的價值觀，並且生活在其中。因此，去了解那些價值觀是否值得追求是非常重要的。
有些人認為：住在B地，必定像住在天界(devaloka)一樣。在那裡，你可以享有所有的感官之娛；在那裡，你也可以買到所有的奢侈品。要了解「感官之娛和奢侈品就像夢一樣虛幻」是多麼難啊。
我想要一位這樣的朋友：不僵化、不盲目，不會隨意的遵循一套規矩和慣例；而且善於觀察，能明智的過他的生活，能隨著歲月流逝而學習、成長；又知變通(了解情勢並照著行動) ;他想要找出最簡單的真理(歷史上最有智慧的人所教導的);他不會認為任何事都是理所當然，而是自己試著去查明；他是有活力而不冷淡的人，也不怕寂寞。
名望是一件多麼有趣的事啊---多麼虛妄和使人煩惱。
當我從朋友處聽到人們如何評論我時，我不知道是該笑還是不悅。人們捏造這麼荒唐、有趣的故事。人們泰半是愚蠢、瘋狂的，對此我毫無疑惑。他們想要被騙，然而他們欺騙自己。我知道他們基本上是好的、單純的人，他們不相信真相，他們太輕易相信虛假的故事。人們為什麼如此輕易相信虛假的故事？他們從中獲得什麼？
我喜歡閱讀《科技的假象》一書。佛陀說：「Manaya hetu」意指：不要因為某些事物/觀念符合體系，就相信它是真實的。」科技或體制（system）是騙人的，科技和體制是人發明的。大自然不會嚴密的配合任何體系，即使是阿毗達摩（Abhidhamma）也無法完全解釋自然現象，在許多方面是不足的。我閱讀阿毗達摩，試著去了解和驗證，並從中學到某些事情。
我知道你對西方哲學很失望，我也對它不滿，然而我認為我可以從中學到一些東西。大多數的存在哲學是非常消沉的。他們告訴你生活是多麼可怕，然而他們不會告訴你如何平靜的過生活。
大部分的哲學家是全才的（all head），頭腦卻是糊塗的。他們所做的只是思考，他們不快樂，而且其中許多瘋了。大多數人不會思考那麼多，不讀哲學，他們會比大多數的哲學家快樂。我讀這些哲學越多，我對佛陀的教法越欣賞，因為它非常實際和有意義。
慈(Metta)、悲(karuna)、喜(mudita）、捨(upekkha)、戒、定、正念和般若(pabba)，這些在生命中是有意義和重要的。如果一個人培養這些特質，他的生命真的會不一樣。
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