以下為自己聽完這篇的重點整理～～～（非常值得聽的一篇開示）
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・依一個人學法，他講的法你拿來自受用，刀鋒向內。你能用就用上，這就是師父給你的恩德。而不要情執，依師不是依情。恩是好的，這是美德，但不是情執，麻煩大家記住，不要把依師搞成個人崇拜。
・菩提心是覺悟的心，不是幹活的心。覺悟什麼？覺悟四聖諦。
・發菩提心——是發想要覺悟的心。覺悟有三種：弟子的覺悟、阿拉漢的覺悟、獨覺佛的覺悟與正等正覺的覺悟。
・學了《阿毗達摩》，拿到了智慧之劍，你對照一下，這位師父可能講的不是正法。不是正法，對你有用你就學，沒有用不去用就好了。我們也不要給他貼標籤，說他不是，「噢！這個人講的是邪法。」滿世界都有邪見邪法，那你不是天天要懟天、懟地、懟眾生，懟得過來嗎？管好自己，不要管別人！
・那對身外之物應該是什麼樣態度呢？夠用就行。剩下的幹嘛？趕緊佈施。佈施幹嘛？轉成聖財。
・作意有三種作意：所緣作意是作意心所；還有一個心路作意；一個速行作意。
・如理作意包含兩個部分：一個部分直接來講的是速行作意，講如理作意、不如理作意是指速行作意。
・正念是什麼意思？就是你不要等到速行的時候再作意，平常就要有正念正知。發現自己生起這樣的見解的時候要及時改正，這是正念的守護。
・你所認知的世界是由想顛倒構建的，由心顛倒支撐的，由見顛倒裝飾的。
・想蘊的標記，標記久了重復多了，心就認它了，以此為根本，支撐起來了。然後到處執取、到處宣揚，以這樣的觀點來裝飾自己，以邪見示人。根本上來講，是執取三十一界里的有情與無情為常、樂、我、淨，才會奔向在究竟意義上並不存在的男人、女人。如果你不能真的去認知它，而且在每一個生活的當下這樣去體驗，那正見就跟我們沒有太大關係，就一直都活在邪見當中。
・什麼是生起邪見不相應的貪心呢？你這個貪心要怎麼樣做，才會有邪見不相應？一定在貪這件事，或者在看、聽、嗅、嘗、觸，貪的當下，你先思惟了業果、緣起。知道這個貪是不應該，它會給我帶來不良的果報，是智者所譴責的。但是實在忍不住，還是要貪一下，一邊貪一邊還有一點點慚愧，帶著有一點點追悔。這樣的心是貪心，但可能是邪見不相應。你如果沒有經過思惟，對於世間人來講，就是活在邪見裡面的：世間通稱我邪見。你沒有這樣的思惟，都是邪見。
・證初果不是一蹴而就的，它要在每一個當下練習睜眼四聖諦。
・善知識是梵行的全部。剛才講的，外緣知識、善知識，但是依善知識是學法。沒有善知識你學不到法，但依善知識是學法，不是搞個人崇拜。關鍵在於你的內心，要訓練如理作意。善知識是梵行的全部，指的是佛陀。在這個時代，佛陀不在了，有正法律的僧團。
・師長是在那個階段能夠教你的人，是你生命當中那個階段的貴人。而不是說：「這個人我就生生世世都依著他，永遠不離師。」
・導向涅槃的業就叫巴拉密。巴拉密可以跟著你，那是生生世世、永不相離一直到證悟涅槃。
・當你與其無關，你就不在其中。
・不善果報或者善果報都是惱害。善果報你起貪之火；不善果報你起瞋之火。
・防護，我們講到它有分成兩種：一種是念防護，一種是如理作意防護。我們曾經講過作意，作意有路心作意和速行作意。
・正念正知的正知有四種：有益正知，適宜正知、行處正知、無痴正知。
・什麼是有益？什麼是適宜？就是能不能夠捨斷漏——欲漏、有漏、無明漏？是未生的會生起，已生的會增長？還是未生的會不生，已生的會斷除？你這麼來確定有益還是適宜，這是念防護。
・《一切漏經》講的主要是速行作意的防護。
・能防護速行是在於如意作意和不如理作意。而如理作意和不如理作意，並不是在那個剎那你再去作意來得及的，而是在過去你已經養成了習慣。簡單講有沒有正見，是否持戒。所以正念防護和如理作意防護，並不是全然可以分開的。
雲端起觀-第128課
心的修行&防護捨斷1
各位賢友好，我們繼續來簡要地學習《一切漏經》。昨天我們講到，對三生的十六種疑，可能引發一些在日常生活中常見的邪見。舉了包括自己、伴侶、父母、子女、同事、朋友的例子。有同學在群裡面問，我們對上師或師父應該是怎樣的態度？因為很多不同的教派對師父的要求不同。在上座部，我們的習慣沒有「師父」這個概念。對帕奧西亞多，我們也不叫師父，我們叫西亞多G。在緬甸「西亞多」也是老師的意思，但跟中國這種「師父」的概念是不一樣的。
中國的「師父」的概念，我覺得特有江湖的味道——「一日為師，終身為父」「不能背叛師門」「離開師門就是叛徒」諸如此類的，這是很世俗的。至少在佛陀的教法裡面，我們沒有看到這樣的類型。因為在華人圈裡面有這樣的習俗，不可避免也會讓我們大家都遇到。既然有人提，有這樣的因緣，從我個人角度上講一點個人的看法，不一定正確，說得不對的，大家當做開玩笑就完了。
北傳有一部經典叫《金剛經》，裡面有一句很著名的話：「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是說，如果你以色身來看佛陀，以音聲來求佛陀，那這是行邪道，你沒有真正見到如來。同樣的，如果你覺得你師長的色身長得很帥、很莊嚴、很雄偉，就認為他是好師長；「音聲求我」就是每天以音聲祈求「佛陀啊，保佑我升官發財、萬事如意」，這也是行邪道。《金剛經》講的，事實上也是這樣，上座部也是這樣的觀點。
佛陀教誡過關於比庫與在家人的關係。他教誡比庫，對在家人的態度要像什麼呢？是月亮跟地球人的關係。比庫應該像月亮一樣普照大地，給人的感覺是光明、潔淨、清涼，只要願意，你隨時可以沐浴這個月光。但是，地球人是摸不到月亮的，你可以沐浴月光，但不能摸月亮，它是要有距離的。
如果一個出家人跟在家人僧俗不分，混在一起，是會惹出很多麻煩來的，這是對一位比庫的要求。戒律裡面對一位出家人有很多的要求，比如在同一屋檐下有異性，你不能在那裡睡覺，你晚上只能打坐，腳不能夠離開土地；有異性，你不能夠在一個別人看不到的地方跟她共坐、說話；或者在一個屏蔽的地方跟好幾個女人在一起，那也是不可以的。
在我們這個時代比較麻煩，因為微信、Line、Facebook都是獨立聯繫，某種意義上都是屏蔽處，誰也聽不到你們在說什麼。只是佛陀時代沒有Facebook，沒有Wechat，所以沒有制這條戒。這些又是大家通常聯絡、交流乃至是傳法主要的工具。那該怎麼辦？那就靠個人自覺了。所以出家人的戒，是需要在家人一起來護持的。雖然你加了出家人的微信，跟法無關的事情你就不要問師父了。很多又是感嘆、又是贊嘆、又是師父如何如何的那一堆話，乃至於撒嬌、曖昧的話，那就很麻煩，不能發。你發了，你說你是出於什麼心呢？你讓一個出家人起什麼樣的心呢？這樣的業造下去以後，是什麼樣的後果？這是不能細講的，細思極恐。
在任何時代、任何宗教，信徒都是女眾居多。女眾的心比較柔軟，感情比較豐富，情緒也比較容易波動，就要特別小心。女眾如果沒有正念、沒有正知見，用三生十六種疑來看師長，會出現什麼情況呢？很普遍的我們可以看到：師父是神，是全能神。然後，當你完全相信一個師長，或者你的邪見生起來的時候，師父的各種問題，你也會視它為「示現」，是破我的「我執」。
不要給師父臉上貼金、不要給他籠罩光環、不要給他穿各種馬甲。如果你沒有正確的知見，你就會容易把師父作意成這樣：師父過去世是什麼？哦，師父是佛再來！這個師父是佛陀再來。佛陀可以再來嗎？這是邪見。師父可以全能嗎？佛陀都不是全能的。佛陀該生病就生病，生病不是示現，因為佛陀的十二種惡報就是過去世的不善業成熟導致的，佛陀自己都是這樣講的。不要定義為「示現」，更不用說你師父可能是個凡夫。當然有些師父可能修行很好，是一位聖者也說不准。但是，他即使是聖者，也超不過佛陀，對吧！他的一切行為都不是「示現」，不是業就是煩惱，很簡單！不要給他貼金。
依師幹嘛？學法！學他講出來的法。包括我在這裡跟大家講的法。剛有個小群裡面有同學說：「尊者一定如何如何！尊者不如何！尊者只是說法，古源尊者的修行很差。尊者只是講法，並不代表他能夠把這些法都活出來的。」我沒有這個水平，沒有這個能耐，我只是依著《阿毗達摩》，以這個為主幹，有一點自己的生活體驗和觀察，來跟大家共學，僅此而已。依師是學法，而且坦率地講，我也不是師，我從來都沒有收過徒弟，也不敢收徒弟，沒有這個能耐。
你們有師父的人呢，記住依師學法。師父說出來的法，並不代表師父就能夠完全地實證這個法，不代表他就有證。如果是這樣的話，豈不是師父說佛陀的法，那他就是佛陀？師父說阿拉漢的法，那他就是阿拉漢？沒有這麼好的事，要搞清楚！
所以，依一個人學法，他講的法你拿來自受用，刀鋒向內。你能用就用上，這就是師父給你的恩德。而不要情執，依師不是依情：我這個師父如再生父母，我生生世世都報答不了你的恩德……。麻煩大家想清楚啊，恩是好的，這是美德，但不是情執，麻煩大家記住，不要把依師搞成個人崇拜。
當你不會把依師搞成個人崇拜，當你依師能學法的時候，你就不會把發菩提心當做幹活不要錢，你就不會上這個當。有人講你要天天發菩提心啊，你要來天天干活不要錢。那什麼是菩提心？菩提心是覺悟的心，不是幹活的心。覺悟什麼？覺悟四聖諦。看到師父有沒有看到苦？有沒有看到苦的集？能不能滅？有沒有修道？發菩提心不是天天到道場去幹活、做法工不要錢。做法工佈施、恭敬是好的，但是不是說發菩提心就是為了給師父幹活、給道場幹活，然後蒙上眼睛什麼都是對的？最後被帶溝裡去，你都不知道。
發菩提心——是發想要覺悟的心。覺悟有三種：弟子的覺悟、阿拉漢的覺悟、獨覺佛的覺悟與正等正覺的覺悟。你要想清楚發哪一種的覺悟。不要說我發菩提心，發啥菩提心啊？發菩提心就是幹活嗎？就是奉獻嗎？奉獻和幹活是菩提資糧，不是發菩提心，這要分清楚！
很多女眾，對師父的概念是什麼？師父應該像師父、像神、像父親、像哥哥、像弟弟、像情人、像丈夫、像神棍一樣，師父是這樣的角色。師父、神、父親、哥哥、弟弟、情人、丈夫、神棍，混在一起分不清楚。想要什麼師父，就變成什麼，這是變色龍。不是我亂講，在各個教派圈裡面這樣理解的人很多，我自己就有很多這樣的經歷，我相信你們很多人也有這樣的經歷。
所以對師長應該是什麼樣的態度？首先師父也是個人，大部分人都是凡夫，大部分凡夫都有很多的煩惱。所以你不要去試他，不要去誘惑他，不要以為師父是金剛不壞之身。你試他一下，去誘惑他一下，師父就走下了神壇了，造下的業就很嚴重，生生世世都搞不清楚。不要擾亂修道人的心，要有正確的護持態度。把師父當做月亮來看，希望他能夠給你一點月光。月亮也有被烏雲遮掉的時候，遮掉的時候就看月亮被烏雲遮掉了：「噢，月亮被烏雲遮掉了。」下弦月時期是沒有月亮的，因為地球把它遮掉了。月有陰晴圓缺，師父也是這樣的，你就這樣來看就不會有問題。
這是從緣起的角度來看，師父也是有過去生的，他也是因為善業成熟才來做人。這一生能來做師父，他如果講的是真正的法，說明這個人過去有學過法，有這樣的因緣，有這樣的巴拉密，挺好！我們跟著他學法，修正自己的行為。
如果學了《阿毗達摩》，拿到了智慧之劍，你對照一下，這位師父可能講的不是正法。不是正法，對你有用你就學，沒有用不去用就好了。我們也不要給他貼標籤，說他不是，「噢！這個人講的是邪法。」滿世界都有邪見邪法，那你不是天天要懟天、懟地、懟眾生，懟得過來嗎？管好自己，不要管別人！包括師父，不要那麼悲心切切 ！
看待一個人是不是可以依他學法，依師的條件很多，說不完，你們也記不住。這裡講兩條：第一條戒，佛教徒是一個要出來傳法的人，他有沒有基本的戒，清淨的戒。清淨的戒很多－227條，你也沒有學過，對吧！從世俗的角度來講，最根本看他兩條：第一個，看他對於女色的態度和對於金錢的態度；第二個，看他有沒有正見。三藏十二部浩如煙海，到底哪一句話算是正見？他講的法，是不是緊扣著佛陀講的四念處是唯一之道，佛陀證悟的法是「四聖諦」。如果他講的法是扣著這個來的，你就可以聽！
四念處是唯一之道。唯一之道幹嘛？證悟四聖諦。佛陀45年都講這個，不管他是依人說法、依法說法、依法說人，還是依人說人，都是講這個，一定圍繞這個。不管他是直接地說，還是次第地說，都是這樣說的。從早期佛教的巴利三藏開始，那就是正見，這是從上座部的角度來講。其它教派我們也不知道，所以你也不能問我。一個上座部的傳法者，給上座部的信眾來講法，就是圍繞這個。其它的教派我們不評判，我們不能講人家如何如何。人家有人家的一套體系。這是從上座部的角度上我們是這樣的態度，其它的我們就不說了。
好！這是關於對師父、上師的一個態度的問題。
我們講色、受、想、行、識，這個色有內在五蘊的色，也有外在的色。外在的色，無外乎我們的財富、我們的財產。在西方來講就是物權，你的所有權，你的所有的東西——房子、車子、金銀財寶、土地等等。
那你對它們是一個什麼樣的態度呢？一般我們認為它們是沒有生命的，但我們很容易把它們看成是常的。這是我的東西，我的東西就一定是我的，如果失去，我就會痛苦。這就是常的概念，不是說它會永恆不變。我們經常講：「噢，常就是永恆不變。」「我不認為永恆啊，地球都會毀滅，哪會永恆啊？」那個常的理解就是說，它是你的，你是不會失去的，是這個常。如果講地球毀滅，你會生起非常痛苦的感覺嗎？不會啊。你頂多就是會生起（這樣的念頭）：地球會毀滅，我那個時候都不知道在哪裡呢？但是假如說，你家明天可能被充公，被政府收走了，或者被人家起訴，「這房子20年前曾經是我的」。你會怎麼樣？馬上會受不了了，對不對？認為我家的房子就是我的。這就是恆常概念。然後會有樂的——我住在這裡，它帶給我安全和保障，遮風擋雨。我每天都收拾得很幹淨，花園很漂亮。同事朋友們來看都很贊嘆，讓我覺得很自豪。一堆的快樂在裡面，一堆的受用在裡面，這是會帶來快樂的。
我們講淡淡的憂愁、淡淡的憂慮，你不知道，因為你沒有感覺。前一陣子加州山火特別厲害，每天飄各種各樣的火山灰，火燒山的那些草木灰。如果你家很漂亮的花園都落了滿滿的灰，你就會覺得不快樂，更不要講人家把你的拿走。因為是我的，我的「我」可以主宰的，這是我家的房子。
常、樂、我，淨——認為這是清淨的東西。這樣的知見就是無明，這麼認識就是無明，執取它就是邪見，這是外在的。
那應該是什麼樣態度呢？夠用就行。剩下的幹嘛？趕緊佈施。佈施幹嘛？轉成聖財。
那麼對知見上的問題，我們要怎麼辦?就是要如理作意。我們有講到作意有三種作意：所緣作意是作意心所；還有一個心路作意；一個速行作意。
在講《一切漏經》的時候，我們講到如理作意包含兩個部分：一個部分直接來講的是速行作意，講如理作意、不如理作意是指速行作意。覺音尊者在《註疏》時，最後都會加一句說：「在此，也應該理解為是正念守護或者正念作意。」
正念是什麼意思？就是你不要等到速行的時候再作意，平常就要有正念正知。發現自己生起這樣的見解的時候要及時改正，這是正念的守護。
所以關於以見捨斷，我們要從根源上來作意。我們先看我們自己現在的這樣一種狀態，大家都還在這裡奔求。馬斯洛的五種需求理論，大部分人都逃不開，即使在宗教領域上，很多人也是為了自我實現。
在這樣的一個奔求的過程裡面，有一個基本特點是什麼呢？就是奔向在究竟意義上並不存在的女人和男人。怎麼理解這句話？如果你是一個女人，有生理的需求、安全的需求、社交的需求、尊重的需求，自我實現的需求。現在大部分女人強調要自我實現，不要成為男人的附庸，現在很多人還停留在這一位置上。這一段時間大家做梳理的時候：「我家先生對我怎麼樣，我爸、我媽對我怎麼樣……。」問題是什麼呢？就是不夠尊重你，所以你有尊重的需求。
那再上升一步是自我的實現。自我實現是什麼？不再靠別人，還能實現自己的社會價值。但是不再靠別人，也是「我這個女人不再靠別人」或者是「我這個男人不再靠別人」。不再靠上司的臉色吃飯，不再靠上司的臉色活著，可以自己做老闆，乃至於我可以對這個社會作出我的貢獻。好不好？好。但還是男人、女人。你只要還是男人、女人，在究竟意義上並不存在，你會崩潰。努力這麼久，最後自我實現，其實在究竟意義上並不存在。
為什麼會是這樣的？因為你所認知的世界是由想顛倒構建的，由心顛倒支撐的，由見顛倒裝飾的。聽得明白嗎？「馬斯洛的五層需求理論，這個觀念我很接受」，這是一種見顛倒。然後你到處跟人家講馬斯洛的五種需求理論，這是用「見」來裝飾你的學識。
為什麼會這樣來支持你的行為呢？因為你心顛倒。為什麼心顛倒？因為你的心可以提取的所有資料庫，想蘊倉庫裡面都是稻草人，都是想顛倒。基礎是想蘊的標記，標記久了重復多了，心就認它了，以此為根本，支撐起來了。然後到處執取、到處宣揚，以這樣的觀點來裝飾自己，以邪見示人。根本上來講，是執取三十一界里的有情與無情為常、樂、我、淨，才會奔向在究竟意義上並不存在的男人、女人。如果你不能真的去認知它，而且在每一個生活的當下這樣去體驗，那正見就跟我們沒有太大關係，就一直都活在邪見當中。
什麼是生起邪見不相應的貪心呢？你這個貪心要怎麼樣做，才會有邪見不相應？一定在貪這件事，或者在看、聽、嗅、嘗、觸，貪的當下，你先思惟了業果、緣起。知道這個貪是不應該，它會給我帶來不良的果報，是智者所譴責的。但是實在忍不住，還是要貪一下，一邊貪一邊還有一點點慚愧，帶著有一點點追悔。這樣的心是貪心，但可能是邪見不相應。你如果沒有經過思惟，對於世間人來講，就是活在邪見裡面的：世間通稱我邪見。你沒有這樣的思惟，都是邪見。只要你不是初果以上的聖者，沒有人沒有邪見，大家都一樣。那麼基於這樣一個因素，佛陀講以見捨斷。真正的以見捨斷的時候，是證得初果。但證初果不是一蹴而就的，它要在每一個當下練習睜眼四聖諦。
現在要求大家下載15分鐘或半個小時提醒軟件，有很多同學下載了，我相信他有很多的受用。正念正知做不到，每15分鐘提醒一下，一個小時就有4次。一天給你8個小時睡覺，還有16個小時。16個小時乘以4你就有64次正念現起。如果你每一次正念起來能夠持續5分鐘，你正念現起持續5分鐘是應該的。你說不行啊！那可以，2分鐘好不好？那麼你一天就有128分鐘在正念裡面。128分鐘有正念，這是什麼概念？128分鐘有多少秒？乘以60秒，這是7000多秒。一秒鐘，我們不要講說多少萬億次，我們講十億，十億次個心識剎那生起來，你有7000多秒，每一秒鐘生起10億次的善心，乘起來就有就有7萬億次善心。有7萬億個善的心識剎那生起來，而每一個心識剎那如果成熟，都會感系列的果報。如果某一個心識剎那在你臨終的時候成為令生業成熟，你下一生就可以靠這個心識剎那活著，你很多的業生色就是那個剎那的業力生起來的。
多好的生意啊！（笑）你在世間做生意有這麼好的回報嗎？一天7萬億善心，其中一個心識剎那就可以支撐你一生。如果你某一生生到善趣或者天界，剩下的這些都會成為支助業，來支助你善的生命。如果你不訓練正念正知，你16個小時都在邪見當中，哪怕是淡淡的憂愁，覺知不到的，那也是不善業，99.9%都是不善業。那我們算一下，一天會造下多少不善業，未來產生什麼樣的果報。
所以佛陀講，人死了還能夠再投生善趣的就像爪上塵，人死了不能夠再投生善趣的像大地的土一樣多。從概率學上來講就是這樣的。所以正見很重要。擁有正見，又不需要花錢。沒有你天天這麼努力工作、掙錢、算計，花那麼多時間和精力去求生計，那麼辛苦！每15分鐘提醒一下，正念當下。思惟一下業果，思惟一下四聖諦，思惟一下當下的果報是怎麼樣的集，思惟一下自己的生命方向，我們下一步應該往哪裡走！正見慢慢、慢慢地就建立起來。然後就可以作意該作意的，不作意不該作意的。不斷地削弱，乃至於捨斷欲漏、有漏、無明漏。正見的建立要這樣來考慮。
初果是真正的具足正見，再也不會生起邪見相應的心。
四預流支就是證得初果的四個基本要素，大家都很熟了：親近善士、聽聞正法、如理作意，法隨法行。法是四道、四果、涅槃；隨法是三十七道品、止觀、四念處。
親近什麼樣的善士？正法律僧團。幹嘛？聽聞正法，不要搞個人崇拜。如理作意，加上正念正知。奔著哪裡去？學這些幹什麼？證四道、四果、涅槃。怎麼行？學三十七道品、四念住。多清楚啊！哪裡需要八萬四千法門。一門深入，一以貫之，生生世世只要沒有證果，絕不放棄。
善知識是梵行的全部。剛才講的，外緣知識、善知識，但是依善知識是學法。沒有善知識你學不到法，但依善知識是學法，不是搞個人崇拜。關鍵在於你的內心，要訓練如理作意。
外緣知識是學法。依師也不是依賴，賴在他身上，說你什麼都要會。上座部裡沒有背業的概念，「我們背不了業，沒有這個水平」。（笑）。想找人給你背業，去找那些法力無邊的上師。上座部，我沒有聽說哪個師長能背業的。賴不了他們，你自己幹自己的。
善知識是梵行的全部，指的是佛陀。在這個時代，佛陀不在了，有正法律的僧團。師長在你的每一個生命當中，你只要每天回向說：至今為我等，所積功德果，願會遇善士，不遇愚人，直至證涅槃。天天都希望在你修學的每一個階段裡面，都能夠遇到很恰當的師長來指導你。師長也是在那個階段能夠教你的人，是你生命當中那個階段的貴人。而不是說：「這個人我就生生世世都依著他，永遠不離師。」那是不可能的。師父墮落了，你要不要跟著墮落？師父升天了，你又沒有能力升天，都是很難的。
能夠真正陪伴你的是青梅竹馬的「大老婆」，是業。導向涅槃的業就叫巴拉密。巴拉密可以跟著你，那是生生世世、永不相離一直到證悟涅槃。所以，要訓練的是這個東西，而不是把自己的身心、生命，交給某一個所謂的人或者所謂的師長。依師學法，刀鋒向內，培養自己的巴拉密。
作為學佛修行下手處的第一步：先端正自己的正知見。你現在去對一下，學佛這麼長時間了，有沒有把正知見樹立起來。簡單來講正知見，最起碼是對業果法則的深信。夠不夠？還不夠。為什麼呢？業果法則你守好了，最多也就能夠讓你有人天的果報，不會解脫的。要解脫，你的正知見一定是四聖諦——苦、集、滅、道，那是究竟的正見。究竟的正見，你實證以後才是你的，平常的時候依著這個要求去實踐它。所以依著四聖諦、業果法則的要求，看到所有的境界、遇到所有的境界的時候——如理作意。能如理作意：未生諸漏不生起，已生諸漏捨斷。然後才能做苦的邊際，這是見捨斷。
下一個是防護捨斷。防護什麼？防護諸根。眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六根為什麼要防護？如果我們能夠像《自說·拔希亞經》裡面講的，佛陀教導的。拔希亞曾經是一個富翁，坐船去做生意。結果船翻了，他就流落到荒島，弄了個樹皮穿著，然後就去乞討。人家以為他是苦行僧、苦行者，甚至以為他是阿拉漢，很了不起，供養他。到後面，他都覺得自己真的是一個阿拉漢了。結果他過去的一個同梵行者，投生於梵天界的三果聖者下來告訴他：「拔希亞，你啥都不是，你不是阿拉漢。」他就問哪裡有阿拉漢？天人告訴他，在北方捨衛城有一個真正阿拉漢、正自覺者。他就去見佛陀。見到了佛陀，佛陀看他走得很匆忙，他三次請法，佛陀前面兩次都沒有理他。最後佛陀跟他說：「拔希亞！看，只是看；聽，只是聽；覺，只是覺；知，只是知。拔希亞，你應如是學。拔希亞，當對於你看只是看、聽只是聽、覺只是覺、知只是知，拔希亞，你就與其無關。拔希亞，當你與其無關，你就不在其中。拔希亞，當你不在其中，你就不在此世，不在他世，亦不在兩世之間。僅此即是苦之終結。」拔希亞聽完佛陀的教導，馬上就證了四果阿拉漢。
佛陀授記他是證悟最快的弟子。他很感謝佛陀，佛陀就繼續去托鉢。然後，拔希亞就被一頭牛撞死了。為什麼呢？因為過去他曾經跟四個人一起傷害過一個妓女。這個妓女臨死的時候發了毒誓：「我生生世世都要殺了你們。」證了阿拉漢，還是沒有逃過這位過去怨恨他的怨敵的報仇。
我們能不能做到像拔希亞這樣看只是看、聽只是聽、覺只是覺、知只是知。「當對於你看只是看、聽只是聽、覺只是覺、知只是知，拔希亞，你就與其無關。拔希亞，當你與其無關，你就不在其中。」那我們看到的時候，一般是什麼反應？如果是好的，是什麼反應？如果是不好的、你厭惡的，你是什麼反應？你聽到悅耳的聲音，你是什麼反應？聽到噪音，你是什麼反應？不管哪一種看的所緣、聽的所緣，你是怎麼認知它的？你是以什麼樣的能知去知道這個所緣的？我們一般都無法聽只是聽、覺只是覺、知只是知，總是要和它們關聯起來，心盤踞在這些所緣上，揮之不去，做情感的建構，再深陷其中製造輪回。
不善果報或者善果報都是惱害。善果報你起貪之火，怎麼樣，我多拿一點，你也熱惱。到了熱惱的時候，這個熱惱是指煩惱。
以眼門心路過程來說——眼根防護。防護，我們講到它有分成兩種：一種是念防護，一種是如理作意防護。我們曾經講過作意，作意有路心作意和速行作意。談到路心作意的時候，這是從五門轉向的角度來談的。為什麼會五門轉向？有些時候是你主動地想去看、聽、嗅、嘗、觸而接觸到這個所緣，五門轉向生起。有些你是不自覺的，它就碰到了看、聽、嗅、嘗、觸，而引發五門轉向。
念防護側重於如何面對這些看、聽、嗅、嘗、觸的所緣，而有所取捨。有所取捨是什麼呢？正念正知的正知有四種：有益正知，適宜正知、行處正知、無痴正知。這樣的看、聽、嗅、嘗、觸有益嗎？適宜嗎？什麼是有益？什麼是適宜？就是能不能夠捨斷漏——欲漏、有漏、無明漏？是未生的會生起，已生的會增長？還是未生的會不生，已生的會斷除？你這麼來確定有益還是適宜，這是念防護。
我們談到速行的生起，這個作意是針對意門轉向心，包括我們講五門心路裡面的確定心這個心識剎那。《一切漏經》講的主要是速行作意的防護。所以它講的於眼根的防護或沒有防護，並不是依著眼淨色有沒有正念生起，而是當可見的色所緣進入眼睛的視線範圍內時，我們講有分心生起兩次——有分波動、有分斷。然後唯作的轉向心生起。那麼這個作意，它不是在有分心，也不是在五門轉向心有著防護或者無防護，而是到了眼識、領受、推度之後，確定往下的那個速行。速行心生起來有沒有破戒？有沒有失念？或者是無智，或者是沒有忍耐，或者是懈怠，這個稱為防護、無防護。
當眼根無防護的時候，你的根門也沒有護衛，你的有分心也沒有護衛，你的轉向，你的心路過程都沒有護衛。比喻成什麼呢？就像一個城市，城中的四門——東、南、西、北四門，沒有守護。縱然城裡面的住戶門都關起來、儲藏室關起來、車庫這些都有關起來，有善守護，但因為城門沒有守護，盜賊照樣可以長驅直入。城裡面的人雖然都鎖著門，那也跟沒有守護是一樣的，因為打不過盜賊。
城門沒有守護，盜賊就可以進來為所欲為。所以對於不防護、不持守戒，到了速行生起來的時候，其實你整個根門、有分或者轉向，我們講路心作意，所有的路心都沒有防護。
如果有根門守護，有戒的鎧甲，就像四周城門是關起來的，而且有重兵守護的，即使開門也是嚴厲盤查。有這樣的保護，即使城裡面這些人 「出不閉戶」，門都不用關，盜賊也進不來。所以你只要根門有守護，我們整條心路包括速行都有守護，這個叫守護的意識。
這是從速行守護來講，就是說你能不能防護速行。能防護速行是在於如意作意和不如理作意。而如理作意和不如理作意，並不是在那個剎那你再去作意來得及的，而是在過去你已經養成了習慣。簡單講有沒有正見，是否持戒。
所以正念防護和如理作意防護，並不是全然可以分開的。防護諸根基礎說完，明天再來講具體的如何防護。
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