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“Ekadhammo bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati pahujanāhitāya pahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Katamo ekadhammo? Saṅghabhedo. Saṅghe kho pana bhikkhave bhinne aññamaññaṃ bhaṇḍanāni ceva honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti. Pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hotī ti. ”(Itivuttaka Paḷi)


“諸比庫!世間有所生一法,為眾生之利,為眾生之安樂,為眾生之義利,為天、人之樂生起。這一法是什麼?是僧眾之和合。僧眾和合時,無相互諍論,無相互訶責,無相互淩蔑,無相互棄捨。於此處若未敬信者而起敬信,已敬信者而增敬信。”――《小部·如是語》
 

此經指出僧眾和合將能為僧眾自身、世間和天人們帶來安樂。互相指責和攻擊是動物的習性,而非人類的習性。比庫本是高尚純淨的典範,若他有如此獸性,簡直愚癡至極!僧眾不和合,互相辱駡、威脅、人身攻擊、找碴、責難犯戒(者)、將弱小者趕出寺院、從弱小者處奪取寺院、互相控告或引發訴訟,以上諸多低劣的行為均不應做。有些比庫傷害同道,或教唆傷害同道,奪取同道的財物,牽涉訴訟或引發訴訟,會導致犯巴拉基咖,失去比庫身份。
 

在家居士見到僧人爭論,會認為他們沒有戒行、甚至不如自己,親近或供養這些僧人毫無功德,鄙視僧人。這對僧人來說是多麼羞恥的事!寺院裡面僧眾不和合,互憎互怨,日中大部分時間都處於瞋心中,這些都是不善心。出家本以遠離諸不善而奉行諸善為目的,假若日常時間大多處於不善之中,這是非常不幸的。一個在生活中習慣於瞋怒的人,於死亡時刻難以生起善心。


“Imamhi cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo; Nirayaṃ upapajjeyya, cittaṃ hissa padūsitaṃ.”

“心地邪惡的人,在其命終之時,將再生於地獄。”――《如是語·一集·第20 經》


如上偈頌所說,僧眾若陷入互憎互怨,今生的出家生命已然可悲,臨死時瞋心生起,又下墮地獄;出家一輩子,策勵精進,承受悲苦,結果死後下墮地獄,不幸至極!僧眾不和合,互相排擠、責備、挑毛病、處處釋放仇恨,這種寺院如同地獄般淒慘!住於慈愛的在家生活都比這樣的出家生活殊勝。請謹記“不和合”將對僧眾造成巨大傷害和損失。
 

寺院僧眾出現不和合,不僅困擾當事人,也在一定程度上為無關聯的僧眾帶來困擾,為各自寺院的施主造成困擾,引起當事人雙方的施主和親屬相互對立。一些信徒素養低下,支持涉事者,參與紛爭,背離佛法,種下投生地獄之因。所以佛陀宣說:“僧團分裂會傷害人天。”


為了(比庫們)毫無分歧、和合共處,應認清導致分歧的原因並消除分歧,同時建立起和合的因緣。導致分裂的原因之一就是分別宗派、等級和地域。


“Seyyatāpi pahārāda,yā kāci mahānadiyo, seyyadidaṃ?

Gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, tā mahāsamuddaṃ patvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘mahāsamuddo’ tveva saṅkhaṃ gacchanti; evamevaṃ kho, pahārāda, cattārome vaṇṇā– khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā, te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘samaṇā sakyaputtiyā’ tveva saṅkhaṃ gacchanti.”(Aṅguttara aṭṭhaka mahāvagga)


如來對阿修羅王帕哈樂德說:“好似恒河之水、耶牟那河之水、薩羅浮河之水、阿致羅筏底河之水、摩醯河之水,待到匯入海洋時,它們不再擁有原來的名字和特點,與海洋融為一體;同樣的,來自不同國家、城市、階級、地區的人們,當他們走入教法,也捨去了曾經的名字和階級,從此成為佛陀的兒子。因此,教法中所有僧眾應以兄弟相稱,任何階級、地區、宗派、所屬弟子,都不應該被區別對待。”――《增支部·八集·19 經》


另一個破壞僧眾和合的原因是過度貪婪。一個極其貪婪的人會試圖霸佔寺院的所有物品,或霸佔寺院接到的所有供養,只和自己人分享;這樣做會傷害其他道友的感情,引起不和。


過度自負也會破壞僧眾和合。一個極度傲慢的人總是試圖奪取領導權,迫使別人服從;自己卻不服從同道或上座,這種人不受團體的歡迎。


嫉妒也會破壞僧眾和合。容易嫉妒的人會試圖破壞他人的信施、聲望,令施主喪失信心;這樣做也會傷害同道的感情,引發不和。


極度慳吝也會造成不和諧。慳吝之人不能忍受任何人住在寺院裡,不喜他人使用他的物品亦或使用僧團的物品,不喜歡下座完成哪怕極微小的事務,受不了自己的施主或親戚供養任何其他僧人。以上因素導致的不愉快將引起僧眾不和。此外,急躁也會造成不和諧。


有些執事僧做不到公正待人,一些導師不能公平對待學生,這也是不和諧的誘因。應努力去除會引起不和的低劣素質。如來宣說有六種事情可以保持僧團和合(六種和睦法),比庫應該致力於提升如下修養。

 


和睦法(Sāraṇīya dhamma)

“Chayime bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
 

“Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti …pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.


“Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.


“Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.


“Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattantī”ti.Dutiyaṃ. ”(Aṅguttara chakka sārānīyavagga[《增支部•六集•和睦品》])


此經中提及的六種和睦法能提升出家的快樂、尊重、樂於助人、和諧和隨順的品質,其中第五和第六種品質只適用阿拉漢,凡夫僧無法做到,凡夫可以提升前四種美德。


第一種和睦法是,在私下和大眾中對待同梵行者,身行充滿慈愛。


第二種和睦法是,在私下和大眾中對待同梵行者,語言充滿慈愛。


第三種和睦法是,在私下和大眾中對待同梵行者,心念充滿慈愛。


“大眾中對待同梵行者身行充滿慈愛”,指當面為道友洗缽、洗袈裟、煮染衣的材料、染衣、取水;“私下對待同梵行者身行充滿慈愛”,指當道友不在時仍能給予以上的幫助;“以慈愛的身行對待同梵行者”包括慈愛地幫助道友做他們做不到的事,協助他們完成僅靠自身無法完成的事;道友生病時給予照顧,以上均為可替下座行使的善行。


“語言充滿慈愛”指私下和大眾中對每個人都禮貌地講話。希望眾生快樂平安是“心念充滿慈愛”。如果僧眾誠實地遵循這三條和睦法,團體和諧會由此鞏固。


第四條和睦法是,應將所有的物品、哪怕只是投進缽中的一點點食物,都將其看作是僧團共有的,與其他僧眾分享,自己受用剩餘的部分。只有先具備崇高的奉獻精神、強而有力的慈心、吃苦的能力、聖潔的思想,才能建立起如此可貴的素質。這種素質可以支持提升善念與維護團體和諧。儘管不是每個人都能開發出這種素質,應嘗試至少提升一點。貪婪的人不為他人著想,只顧自己的利益;施主供養多少就拿多少,不給施主留一點點,能拿就拿;使用借來的東西時,粗心大意造成損壞,或不按照約定的時間歸還物品,主人不來要自己會一直佔有。即使戒行再高尚,如果住在這些不具戒的卑劣群體中,是無法圓滿第四種和睦法的。
 

 

三位和合共處的大長老

曾經有三位大長老,分別叫阿奴盧塔、南迪亞和金比喇,他們住在一個叫高星迦的森林。佛陀很高興看到三位大長老和諧相處,於是在某一晚獨自造訪高星迦表達稱讚。森林的把守遠遠看到如來,對他喊道:“沙門!不要入園,有三位長老住在此地,精進修行,請莫打擾!”阿奴盧塔長老見此狀說道:“朋友,請不要阻止如來進來,他是我們的老師。”於是他和南迪亞、金比喇長老一起去迎接佛陀,一人接過如來的缽和袈裟,一位鋪好座位,一位打水為如來洗足,如來坐下後洗足;三位長老頂禮後坐於一旁,如來與這些比庫愉快的聊天。


佛陀問道:

“Kacci pana vo Anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharathā.”

“如何?阿奴盧塔,你們是否和合相處,愉快共住、彼此照顧如水乳交融?”


“是的,尊者!”阿奴盧塔長老回答。接著如來問:“阿奴盧塔,你們是怎樣如水乳交融一般和諧共住?”


阿奴盧塔長老回答:“我想,能與這樣的梵行者共住,這是我巨大的財富和利益。我在人前人後都能於身語意中,保持對他們的慈愛之心,我做如是想:‘我何不將自己想做的事放到一旁,而來做他們想做的事呢?’如此一想,我就這樣做了。如來!我想我們的身體雖相異,但心是同一的。”南迪亞和金巴喇長老也表達了同樣的想法。


如來讚賞三位和諧相處的長老們,說道:“薩度!”接著又問:“阿奴盧塔,你們各自精進否?”長老回答:“是的,如來!我們之間無論是誰最先從村落乞食回來,都會先備好座位、飲用水,把多餘的食物放在容器裡。最後回來的人,若有需要則可吃容器裡剩餘的食物;否則就把剩飯扔掉,清洗並放置好容器,疊起、收拾好座位,放好水甕、打掃齋房。無論誰看到水甕空了,都會填好水。如果太重,他會打手勢招呼另一個人,兩人一起合作完成。如此這般,我們無需為此而交談。如來,我們每五日會共同討論法。”如來十分讚歎他們的行為。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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