以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・行：守護根門、有戒、飲食知節量，不暴食暴飲、修習警悟（生活規律）。你能夠遇到善知識，你能夠有好的身體、你修行能夠有好的環境、有很好的因緣，這都要靠行。
・七聖財:信、念、慚、愧、精進、多聞、智慧。
・佈施時要落實：我這樣佈施，在內心得到怎樣的淨化?我所有的善行在內心得到怎樣的淨化?能不能成為巴拉密?能不能成為我解脫的資糧?
・分別的目的是什麼?分別的目的是讓我們能夠確認學習和實踐的目標和方向。你沒有這些分別，就沒有方向。
・學習要學正確的方法，是要分別。分別的目的，是確認我們學習和實踐的目標不會錯誤。
・貪，不但是自己黏著，還會帶著其他所有相應心所都黏著。
・「觸」的功能是什麼呢?它就是讓所緣去跟依處和心識聚合在一起。在這裡面，它沒有主體，所以講「觸」去實現一個東西，它是一個方便說。
・「觸」本身不是個主體，它就是根、塵、識三者的匯合、聚合的狀態，這個聚合本身就稱為「觸」。
・意識接觸的那種震撼感，就是一種「觸」。
・觸帶來受，觸是一種熱能。
・實踐題:自己對六門的哪一種觸最有期待，觀察其對生命的影響。有孩子的觀察孩子的興趣點，並和他們一起討論觸的因緣。
雲端起觀第 86 講 正直性＆ 觸
六對心所是 25 個美心所的一種集中表現，從素質、狀態上的一種集中表現。你的心當下是不是善心，觀察是不是有輕安性、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性，很容易觀察到。
我們昨天講到了要引申出來一個話題，就是什麼是功德?在佛法裡講「明行具足」——明，是智慧;行，是福德，就是功德。功德可以分為內外兩層來講。
一個層面是對外來講，我們常說這個人總是心想事成，做什麼成什麼。如果有聽過帕奧西亞多的《業的運作》或者聽過什麼叫四種成就，就是這方面的表現。
四種成就就是:趣成就，生在善趣;時成就，在一個佛法昌盛、和平的年代;所依成就，相貌、身體健康情況、住的地方不是非常窮、偏僻和多病的地方;努力成就，很容易成就善業，十善業道很容易做，而且總是在做善業，做善業的時候都是心想事成、很順暢，這是努力成就的一個很重要標誌。另外，很容易做還有一個體現是自己有一定聰明才智，技能、能力高超，也很願意付出精進、有精進力，總是有很多人可以幫你，有很多的朋屬、眷屬，能夠成事，有貴人，在佛法角度來講就是有善知識、有善友。歸結為一句話:你不但命好，運氣也很好。命好，運也好，這就是福報，就是功德，這是從外在的角度講。
那為什麼你能擁有這些福報?在《小業分別經》裡，佛陀講過十四種讓你可以成就或者出問題的地方，對照一下就可以知道。為什麼我們能獲得這些外在的順緣?這跟我們過去所造的善業有關。這是外在的角度。
內在的角度呢?用一句話來講，就是你的二十五個美心所加上十三個通一切心的心所都很強、都很有力量。這些力量最後匯總下來，其實就是這六對心所——輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性，這是最具有代表性和總結性的。由此可見，功德也體現在你的心的素質上，不僅僅是外在很有福報就叫很有功德。
大家去看雷迪西亞多的《三十七道品手冊》，或者現在由瑪欣德尊者把它翻譯成叫《菩提資糧》，裡面講有十五種行。
第一個是守護根門。他天生就守護根門，他天生就不與惡人為伍，他天生就不會吃喝嫖賭，這就是功德!並不是你這個人很有錢，吃喝嫖賭什麼壞事都敢幹，叫很有功德，這是他的行種子不行。
就像佛陀講到的大富長者子的故事。到了七十幾歲了，夫婦兩人流落街頭，淪落為乞丐，已經非常昏聵了，身體也是一塌糊塗了，他們能遇到佛陀，但已經沒有辦法認知佛陀。他們年輕的時候非常有錢，女方非常有錢，他也非常有錢。佛陀說如果那個時候他們學佛法，男的可以證阿拉漢，女的可以證三果。如果他們精勤地去守護他的財富，會成為全印度最有錢的人。但是他們沒有這麼去做，原因就是他的行 種子不夠。他的明種子是夠的，因為他只要遇到佛陀就可以證阿拉漢。但他沒有行種子，沒有行種子不等於這個人沒福報，畢竟他那麼有錢。
那什麼叫沒有行種子呢?就是他不會守護，一有錢後馬上淪落到那時社會上的那種不良習氣裡，驕奢淫逸、吃喝嫖賭，壞事都幹了，到老了也沒用了。這就是不會守護根門，屬於沒有功德，不是說很有錢就有功德。
第二個是有戒。願意持戒，願意做一個高尚的有品德的人，哪怕是很微小的過失都會覺得慚愧。
第三個是飲食知節量，不暴食暴飲。飲食知節量，對出家人來講，這代表衣食住藥四種資具。對在家人也是講，是衣食住行這四種生活的所需，他適可而止，他知足，叫知節量。
第四個是修習警悟。就是該吃飯的時候吃飯、該睡覺的時候睡覺、該工作的時候工作。整個人的作息非常穩定健康，不會像很多現代人那樣晚上不睡覺。我們經常形容一些年輕人晚上做鬼，白天做豬，這個是沒有功德。
接下來是七聖財:信、念、慚、愧、精進、多聞、智慧。這是素質，這是在我們心的素質上體現的。
然後是初禪、二禪、三禪、四禪。以上就是十五種行，這是功德。我們回過頭來看看自己有沒有功德，功德是行。行是資助我們能夠很順暢地修習佛法的基本保證。你能夠遇到善知識，你能夠有好的身體、你修行能夠有好的環境、有很好的因緣，這都要靠行。
回過頭來，有些人會說，佛陀經常講功德有很多差異，說針對這樣的人做這樣的善行，功德有多少萬倍、多少億倍，那是不是佛陀特別強調要分別，供養要分別?能不能無分別?無分別好不好? 我們要來看佛陀在講這些功德分別的時候，都是和什麼樣的人講的?他都是跟很多初學、還沒有完全入門、很多還不是佛教徒、還不認為佈施是有利益、有功德的人開示的時候這樣講。比如說《小業分別經》就是給 Subha Todeyya 開示的。Subha Todeyya 的父親是非常吝嗇的婆羅門。那麼父親非常吝嗇，這個孩子會非常大方嗎?瞭解原生家庭的人就知道，這不大可能。那佛陀為什麼要給他這樣講《小業分別經》呢?要他知道佈施有什麼好處，讓他從功德、從利益的角度上來看。再看佛陀在講自己過去本生在菩薩階段的時候，菩薩累積巴拉密時是完全沒分別的，對於乞丐是這樣佈施，對於國王也是這樣佈施，對於夜叉也是這樣佈施。
為什麼對 Subha Todeyya 講佈施要這樣講，而佛陀講他在菩薩本生時要那樣來講?大家一想就知道，這是引進門。對於本來很吝嗇、很計較的人，你就要講功德。而且佛陀他也不是騙人啊，因為他計較有計較的方式嘛，你看哪一種計較最合算，那你就計較囉，計較完後覺得合算就會願意做，做了就是善行。這純粹是從為了他的利益的角度來講。那菩薩累積善行，累積的是巴拉密。累積的巴拉密是心的素質，所以如果我們要累積我們心的素質，讓我們的心越來越淨化，越來越純粹，煩惱不斷地減輕，就不要有那麼多計較，「我這次佈施有多少功德?佈施多少然後又能夠怎樣?」而要純粹地落實到——「我這樣佈施，在內心得到怎樣的淨化?我所有的善行在內心得到怎樣的淨化?能不能成為巴拉密?能不能成為我解脫的資糧?」要從這個角度來考慮。 同樣的，對於心性的素質，知見非常重要，信仰很重要，你是信八事還是信什麼別的，這很重要!我們也強調我們的宗教派別，我們止觀行者，是先修止再修觀的，我們是依著《清淨道論》來的，我們是強調《阿毗達摩》的。這是不是分別?這是分別。分別的目的是什麼?分別的目的是讓我們能夠確認學習和實踐的目標和方向。你沒有這些分別，就沒有方向。大家都隨便，想學什麼都可以，那就亂套了。但是我們一定要明白，我們這個分別不是為了批判，不是為了讚自毀他。請大家一定要記住，不要有自我的這種優越感。有自我優越感、要批判的時候，我們就錯了，就像佛陀說抓蛇抓到尾巴了，或者直接衝著蛇頭去了，那你就會受傷，乃至於喪命。所以，我們說要樹立正知見，要有正信，不要迷信，學習要學正確的方法，是要分別。分別的目的，是確認我們學習和實踐的目標不會錯誤，不是覺得自己了不起，可以去批判別人。就像狗撒尿一樣，到哪裡去撒一泡尿，「啊，這地方是我的，這邊的人是我的」，這樣一種態度，就是沒有功德; 就沒有輕安、輕快、柔軟、適業、正直、練達上的表現。
今天借這六對心所，我們再給大家強調一下，提個醒，什麼是功德!什麼內在的是功德，什麼是外在的功德。
觸
觸，巴利語是 phassa。它的本來意思是觸摸、達到、觸到、碰到。把它作為心所，是動詞的名詞化。
我們知道，心所是心的素質。心的素質是可以被我們經驗到的，就像我們講前面這些心所，都可以被經驗到。當我們談其它心所的時候，會講到某個心所本身就像一個媒介一樣。什麼意思呢?就是它能導致其它心所達到它的某一種功能。比如貪、貪婪。貪呢，它能讓相應心所去黏著所緣。貪，不但是自己黏著，還會帶著其他所有相應心所都黏著。這時候，它是作為一個工具、一個媒介、一個反應媒，能夠讓其它的相應心所也達成這個功能。另外，貪，它是很主導的，它自己作為主體本身也是要達成這個功能。貪，本身它就是黏著;或者這個黏著本身就是貪。
所以我們講一個心所，往往都是從這三個方面來講: 1、它作為媒介，能夠讓其它心所一起去實現這樣的功能。 2、它本身就是這樣的。3、這樣的狀態本身就是這個心所。
心所一般是從這三個方面來講。
但是講這個「觸」的時候呢，我們一般就不能這麼講。「觸」沒有作為媒介體這樣的作用，它也不能是一個主體，也不能說它是一個自己能夠實現什麼的這種說法，也就是說沒有所謂的一個主體或者媒介這樣的一個東西去達成這個「觸」的功能。那麼「觸」的功能是什麼呢?它就是讓所緣去跟依處和心識聚合在一起。在這裡面，它沒有主體，所以講「觸」去實現一個東西，它是一個方便說。在這個過程裡，觸心所不像貪心所，有一個主導的過程。也就是說，觸本身，它在我們的依處、所緣和我們的心識接觸本身的過程，就是所謂的「觸」，而這個過程本身或者說這個體驗、這個感受、這個經驗就是「觸」。也就是當我們的根門、意識接觸這個東西的時候，這個接觸本身就是一個心所，就是我們心的一種素質。大家可能覺得我講得有點繞，但這個很重要，因為我們總會覺得是「我」在看、「我」在接觸，後面有個主體。所以我們必須搞清楚，「觸」本身不是個主體，它就是根、塵、識三者的匯合、聚合的狀態，這個聚合本身就稱為「觸」。瞭解了它的概念以後，我們再來看它的特相。
觸的特相就是接觸目標，很簡單，就是能夠跟目標接觸，或者說接觸本身就是觸心所的特相。接觸的這個現象出現了的時候，就是這個觸心所。比如眼淨色跟外面的色所緣這種色法產生了接觸，或者用普通的話來講「我的眼睛看到一朵花」，眼睛看到花了，這就叫做觸。這不是說把眼睛和花挨到一塊叫「觸」，比如孩子觸摸一下你的手，叫「觸」。是，那也叫接觸，但我們這個「觸」不僅僅包括這個，還包括你遠遠地看到那朵花，這也叫觸。「觸」的作用，簡單來講就是目標和識的撞擊，所緣和我們的意識的撞擊，這是比較粗的說法。細的說法呢，「觸」的作用有兩個，都稱為撞擊，在巴利里叫 Saṅghaṭṭana。Saṅghaṭṭana 的意思是撞擊、互相撞擊。這個撞擊，在「觸」的作用裡分成兩種，一種叫功能性作用，另一種叫成就性作用。
功能性作用是什麼意思?就是形容它的這種工作，也就是觸心所這個角色扮演的工作，或者「觸」發生的時候的工作。就像眼淨色對色塵，耳淨色對聲塵，這兩種色法的接觸，然後跟它的眼識、耳識結合，就產生了這個「觸」。在這個過程裡，它只是完成接觸的工作，而不是真的有這三個東西粘在一起、或者並排一起、挨在一起，這三者的匯合產生「觸」，而這個匯合、接觸的工作，就是它的功能性的作用，就像這觸心所的功能。這是它的這個作用，它的作用是通過匯合這項工作來完成的、通過匯合來達成目的的，這是「觸」的一種功能。
這種「觸」的功能，它是講五門，就是眼、耳、鼻、舌、身這個五門，它才有根、還有所緣、還有意識三者的匯合和接觸。如果是意門，它就沒有那個根門。意根是名根，它不是依處。我們講意根就是有分，意門就是你的意識，某種程度上來講也就是有分跟所緣接觸，它只有兩個(即意識和所緣)。這個接觸現象本身或者這個事情，它也是「觸」，但是它沒有那三者的結合。這種方式，我們也叫 Saṅghaṭṭana，都是叫撞擊，那這個撞擊在論藏裡用來形容，它是一個方便說。那是針對這個工作性來講的，也就是讓這些東西匯合在一起，而用 Saṅghaṭṭana 這個詞語。義注師對這種情形、對這種匯合的反應有三種形容: 舉例講，你的孩子正在一棵樹上玩，你看到他踩到一個枯樹枝，要從樹上掉下來了，哇!你就受不了了，突然間震憾到了，「哇，這怎麼辦啊!」這種狀態就是被撞擊到的那種狀態，形容這種觸，就是很強烈的狀態，我們能體驗得到，輕微的時候就是它比較輕微而已。意識接觸的那種震撼感，就是一種「觸」。
再一個比喻就是你上街突然看到一些很好吃的水果，你以前很喜歡吃的水果，比如喜歡吃榴蓮的人，馬上就會有反應。或者喜歡吃酸的人，有些懷孕的女性喜歡吃酸的時候，一看到酸梅子，口水馬上就出來了，這是她的根門被刺激到了，這是一種觸。也就是說，你並沒有去拿那個水果，但是一看到口水就流，這是一種觸。
第三個比喻是說，一個慈悲的或者善良的、很有同情心的人，他看到街上有人無故毆打一個弱者、折磨一個弱者。他的身體就會顫抖起來，會受不了，他就要去阻止。這種內心現起來的那種很猛烈的衝擊，這就是「觸」。比如說讓大家梳理稻草人，回憶起小時候，記憶深刻的一件事情，很小的一件事情但是你記憶深刻。現在一想起來就會冒出來，有些想起來就是難受痛苦，有些是暖暖的感覺，被人關懷， 或者被人辱罵，這種內心的反應，或者和你初戀的情人第一次握手，這種內心都是很強烈的衝擊，這種反應，就是這個觸。
《復注》形容這種所緣和意識相會在一起的反應現象叫觸，屬於功能性作用，因為觸的這種工作，或者它的功能、它的義務。這是第一種作用。 再一種作用是成就性的作用。它是指這種撞擊的過程或者匯合的過程是很完整的，成就很完整的。什麼叫完整呢?就是它同時具備了依處、目標和識。具備了所緣，具備了依處，所緣撞擊依處，然後同時跟意識匯合在一起，這種衝擊、這種刺激，我們把這個過程稱為完整的「觸」的過程。這種過程，「觸」完成這種完整的功能是「觸」的成就作用。這三者能夠合在一起，能夠實現這三者的聚合，這是「觸」的完整的成就作用。由此我們知道，這個完整的作用，它們必須由根、 塵、識三者匯合、接觸而生起這種衝擊，而這種衝擊感就是「觸」。我們這裡用衝擊呢，就是這個觸的經驗生起來的。
根據我們前面講的，我們一聽就知道這個是專門針對五門的，眼耳鼻舌身對色聲香味觸。因為它們都具有自己獨立的依處，還有它們每一個依處所獨立針對的色塵，還有它都有獨立的意識。
眼睛只能看到顏色，而且它是在眼睛裡面，眼識也是以眼淨色作為依處而生起。同樣的，耳識只能識別聲音，耳識是以耳淨色作為依處生起來的。它們都是獨立的。這個是五門的。
意門則沒有所謂的完整的「觸」，它就沒有這個成就的作用。為什麼呢?因為意門只是通過意識跟所緣匯合就完成了這個觸，它沒有五根的那個根門。
因此 「觸」的作用有兩個:一個是它的功能性的作用，一個是它的成就性的作用。既有功能性的作用，又有成就性的作用，這是針對五門心路的「觸」來講的。根、塵、意識三者通過互相撞擊，形成完整的匯合。對於這種方式，《義注》《復注》裡面講，五門的觸，就像兩只山羊打架了，兩只羊的羊角互相撞，就像這個所緣撞擊淨色。
意識就沒有這種成就性作用，只有功能性作用。它只是完成所緣跟意門意識的結合、匯合這種觸。雖然只是單純的因緣聚合，但是它產生的這種認識到所緣的衝擊和刺激是一樣的。這種刺激，我們用巴利的字眼 Saṅghaṭṭana(撞擊)，但這種「撞擊」並不是真正的撞擊，不是兩個打在一起，而其實是一種匯合。但是這種匯合併不是沒有反應，有的心裡有很強的反應，所以用刺激、衝擊這樣的字眼來講，就像你想起來酸梅子，馬上會流口水，這種刺激、衝擊就是「觸」的一種現起。
「觸」的現起有兩個:一個是因為依處、目標和識集合而生起，我們叫隨附，隨附式的現起。再一個是導致受生起，是從果來談的，是從觸產生的結果來談的。依處、目標和識的結合，我們稱為隨附現起。隨附現起就是在禪修者心中，你修觀禪時去觀察，對五門來講，你的根(依處)、所緣和意識三者匯合這種狀態、這種經驗或者匯合本身產生的意識作用，就是觸的現起。你去感知它，這一剎那的火花，是觸的現起。那麼從觸的果這個角度上來看，它會帶來受，會導致受生起，接觸而產生受。也就是，當你可以體驗到感受的時候，其實就是你已經接觸到這個所緣。
注書裡面形容觸的過程，是用火炭、膠塊和熱來作比喻。膠指我們的意識或心識，熱是指觸，火炭則包括了所緣和依處。有了熱能，開始熱了，膠塊就會軟化。那膠軟化的狀態，義注說這個就是受。因為有熱，膠才會軟化;因為有觸，你才會產生感受。就是我們接觸所緣的時候，所緣跟我們能夠接觸的這個淨色，這兩者合起來，我們稱為火炭。我們的心在沒有接觸之前，就像這個膠、膠塊，是冷的、硬的、沒有反應的。但是因為火炭跟膠塊一結合，就會產生熱能，就是觸，就會有熱，一熱這個膠塊就會軟了。大家可能會覺得很奇怪，你幹嘛拿這個來做比喻?這麼複雜，對不對?這個不是隨便比喻的。外在的目標、依處(就是我們的淨色)和心識，(目標和淨色)這兩者稱為炭，心識是膠，它們不在一起的時候不相干，這三個一結合在一 起的時候就會產生熱能，這個熱能就會讓心、這個膠軟化。
那我們體驗一下，你的心沒有接觸目標的時候，沒有感覺，一接觸目標這個心就「嘚~」地一下起來。這個看起來非常簡單，因為人人都是這樣，動物也是這樣，但這裡面有非常非常深奧的緣起。我們等一下再講，先把這個講完，有時間我們再細說，這個比喻大家先記住。觸帶來受，觸是一種熱能，它讓你的心產生這種膠質軟化的作用。
那我們先來釐清「觸」跟「受」。觸和受都屬於在一個心識剎那裡的名法，同一個心裡面的名法，不是色法。所謂色法，是指依處和所緣。「受」不屬於依處和所緣，它是名法，它跟觸是一起生起來的，同生、同滅、同所緣、同依處。這個名法會生起，是因為有這個刺激，也就是這個觸同時生起的時候才會起作用，這是它們之間的關係。觸會導致受生起，你是可以觀察到的。那怎麼觀察?比如你去看一個所緣，或者你去聽那個所緣，然後你心「嘚~」的那種感覺起來了，就是你接觸到了，體驗很簡單。
觸的足處是依處，是出現於諸識之門的境。境是六塵，諸識之門是六門。「出現於諸識之門的境」，首先有境，有識，有門，這三個是目標、識和依處。嚴格來講，是五門才三個都有的，而意門只有目標和識。所以近因用一句話，「出現於諸識之門的境」就包含了這三者。
那為什麼它是近因呢?當有依處和所緣撞擊，也就是匯合，意識又存在、沒有障礙的情況下，它就會自然產生這個觸，然後這個衝擊和刺激就會生起。只要這三個條件存在，這個刺激自然會生起，不需要有一個靈魂參與，不需要有一個「我」參與。三個東西放一起，自然會有反應，就像三種化學藥品放在一起，會自然反應一樣。你把氫氣和氧氣放在一起，它就會變成水，就是這個意思。這一個非常重要! 為什麼呢?因為沒有一個所謂的觸的東西，來讓認識的過程完成，而是觸本身就是一個過程。當我們認知一個東西，眼、耳、鼻、舌、身、 意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，這一個剎那，根、塵、識匯合，產生的衝擊或者刺激本身是沒有一個主體的、沒有一個「我」的， 純粹是這種三者的因緣條件具足或者兩者的因緣條件具足，就會產生這種衝擊或者刺激，在這裡面沒有「我」。
那我們回過頭來講，為什麼它就會產生這個東西呢?為什麼產生這個東西你的心就會軟化呢?這跟緣起有什麼關係呢?在前面的課程中，我跟大家講過生命的四食，其實我們在前面也有講到，觸是我們的食糧，即觸食。
對於生命來講我們有四種食糧:一種物質的食糧，三種精神的食糧。物質的食糧就是我們的食物，也稱為摶食;精神食糧就是這個觸食，明後天我們會講思食、識食，這是屬於精神食糧。
那為什麼我們會需要這個觸的食糧呢?為什麼把這三個東西放在一塊就會產生化學反應，而不需要有一個「我」或者一個靈魂在裡面參加呢?這跟我們的渴愛有關。
我們舉兩個極端一點的例子，比如說蚯蚓，我們看到的蚯蚓，它沒有眼睛和耳朵，它有沒有嗅覺我不知道，可能有，我沒有研究過。至少它沒有眼睛，沒有耳朵，對吧?這樣沒有眼睛、沒有耳朵的一個動物，它就願意在土裡面，或者在一個潮濕的東西裡面趴著，它不會在外面活動，除了下雨天，它搞錯了，外面都是潮濕的它就出來，這是一個例子。我們再看色界天的天人，他有眼淨色和耳淨色，但是他沒有鼻淨色、舌淨色和身淨色。為什麼會出現這些不同生命形式?都是緣於渴愛，你渴愛傾向是什麼，在相應業的配合下，就會傾向於什麼結生。下一生想成為色界天的天人，那在今生臨終的時候，就要維持初禪、二禪、三禪、四禪，一直到死心生起。大家都知道，入禪的時候，很多人體驗為身體沒有掉。你不會去聞什麼或者是想吃什麼，你覺得那個時候就很快樂。你不需要通過聞什麼，在嗅覺上有些感知來獲得快樂，也不會需要身體的觸覺獲得快樂，也不會想吃獲得快樂，你在那個時候就很快樂，那個狀態無與倫比。那這樣的色愛導致你下一世的結生，就不需要這個東西，沒有那個東西。
那蚯蚓為什麼會這樣呢?要小心啊!或許很多人會成為蚯蚓。就是它把自己封閉起來，兩耳不聞窗外事，心不清明，然後拒絕跟所有的外緣接觸，然後把自己摳得緊緊、收得緊緊的，經常把自己的心埋起來，排斥各種所緣，這是蚯蚓的渴愛。糞坑里的蛆呢，就是貪吃。我們會發現，當我們貪吃的時候，趴在那邊吃的時候，眼睛不想看其它東西，耳朵不想聽其它東西了，身體不需要接觸，就是那個味覺，只有舌頭那個味蕾在刺激，就覺得這個就夠了。如果這個狀態成熟，就很可能成為蛆，不需要眼睛，也不需要耳朵，只張著一個大嘴巴，成天吃到晚，從出生就吃，一直吃到死，還在糞坑裡面繼續。這是蛆的渴愛。
這些渴愛讓它有相應的根、有它的依處。而這樣的依處、根，是對不同的所緣的，接觸後產生的受(融化的膠)也是相應的。
比如人在寒冷冬天來一口熱湯，你很爽。你讓那個蛆來一口熱湯，它就死啦。你讓蚯蚓來一口熱湯它也死了。同樣的所緣，跟不同的根門接觸，它產生的效果是不同的，它產生的觸的作用是不同的。
那這些所有的這些不同，都是因為你的愛，而愛是因為無明。所以這個裡面只有緣起、只有業果。它沒有一個「我」能主宰，它應該是什麼樣的觸、或者「我」在接觸、或者「你」在接觸，要明白。但是，當我們的渴愛製造出一種新的生命的時候，那是很可憐的。讓我們這樣去理解自己，很難理解，「只緣身在此山中」。我們看那個蛆，你覺得很可憐，但蛆覺得你很可憐，如果可以交流的話，它多好，不用穿衣服，它一出生就有的吃，一直吃到死，衣服也不用穿，而且它還覺得很美味。但是我們不一樣。我們出生，從小到大，大家為孩子教育的問題奔波。長大一點，要去讓娃找個異性，結婚生孩子，生完孩子後繼續折騰。我們覺得生命就是這樣。而對天人來看呢，人實在是太齷齪了。 這些新生命是我們製造出來的。
一個真正有智慧的人呢，佛陀講，觸食啊，我們應該怎麼看呢?
就像一頭剝了皮的母牛，暴露在遭受依於各處的生類襲擊的危險之下， 它不會希求對自己的恭敬和尊敬，也不會希求得到以熱水清潔後背及按摩身體。就像你的皮被剝掉了，絕不會想給我熱水清潔一下，給我按摩一下，來一個海鹽熱水浴。比庫，看到那些吞噬的生類——根源於觸食之煩惱的怖畏，他不會欲求三地的觸食。
而要達成這樣，需要有三種遍知——知遍知、審查遍知、斷遍知。所以為什麼要修啊，要如實知見啊，要七清淨、十六觀智啊，是這樣的原因。
實踐題:自己對六門的哪一種觸最有期待，觀察其對生命的影響。有孩子的觀察孩子的興趣點，並和他們一起討論觸的因緣。
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