以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・有分可以在六種地方出現。第一個，結生處與轉向；第二種，速行與轉向；第三種，彼所緣與轉向；第四種，確定與轉向，確定時分的那種所緣；第五種，速行與死心；第六種，彼所緣與死心等的中間。有分在這六個情況下出現，稱為有分處。
・心路心跟離路心不同。離路心是一個一個的心生起來，它每一個心只執行它自己的作用，都是一樣的——識知上一生臨死前速行所取的所緣。但心路心是按一組一組的心，一組一組的心按照次序生起來的，有心的順位。按照這個順位，心的順位，次第地生起來了。
・心從界的角度分，有欲界、色界、無色界、出世間界的心；從心的功能性的角度上來講，有造業的心和不造業的心。造業的心分成善心、不善心；不造業的心分成果報心和唯作心。
・五門轉向心是一個功能性的心，它只是執行五門功能，也叫唯作心。
・五門轉向心在《阿毗達摩》裡面有另外一個名稱，叫捨俱意界心，捨俱的意界的心。
・色法就是外面的所緣，眼界是我們內在的色法眼淨色，眼識界是眼識這個心識剎那。
・有心、心所、涅槃、16微細色、五淨色加概念法，這6個法所緣，作為我們外在的所緣，我們講它對應的意界與意識界。
・意界和意識界的差別是什麼呢？意界只有兩類三種心，一類就是五門轉向心；另一類是領受心，分善果報的領受心和不善果報的領受心兩種。轉向是一種，領受有善和不善兩種，合起來是三種。
・意界心在接觸所緣後，沒有辦法完全地識知所緣，也沒有辦法完全地掌握所緣，它只是知道所緣撞過來了，感受所緣的撞擊，但它沒有辦法清楚地知道所緣，這個是意界的特點。能夠取到所緣，是後面的意識界的心的能力。
・五門轉向的特相，純粹只是知道有跟五門相應的東西撞擊過來，它沒有去清楚地取到這個撞過來的所緣，只是審查一下，審查一下這個所緣，這是它的特相。
・為什麼會長這樣的根門，是你過去生對這樣的色聲香味觸有執取，這一生才會長出眼耳鼻舌身這樣的根門再去認知它。
・在意門心路開始時執行轉向作用，但它還有一個作用是和五門的確定心一樣的——確定所緣，執行如理作意或不如理作意。
・五識的能知過程是在五門轉向心識，生、住、滅三個剎那之後，接下來的那一個剎那就是雙五識。這個剎那的時間，我們叫做五識處，五識生起的時間。
・作為果報心的雙五識，也稱為五識界，五識界是屬於意識界了。
雲端起觀-第119講
心的順位與作用
昨天我們學習了結生心、有分心、死亡心，這三種心我們稱為離路心。
有分可以在六種地方出現。第一個，結生處與轉向（…結生→有分…有分→(意門)轉向…）。結生心生起之後，會有16個有分心持續生起，不管是哪一界的生命都是這樣。三十一界的生命結生之後，生起16個有分心，然後產生一個意門轉向心，後面是一個欲界貪邪見的速行心，貪「新生命開始了，又結生了，啊！真好。」又有新生命來了，意思是這樣。如果是有學聖者，不會有邪見。這是第一種有分出現的地方；
第二種，速行與轉向（…速行→有分…有分→轉向…）。速行結束之後落入有分，然後到下一個心路生起來轉向的地方，這是速行時分的；
第三種，彼所緣與轉向（…第二彼所緣→有分…有分→轉向…）。是兩個彼所緣結束以後再落入有分，一直到下一個轉向心路生起來，這裡面會有有分，包括臨死速行心路的彼所緣。臨死速行心路生起彼所緣，然後落入有分，最後死心出現；
第四種，確定與轉向（…確定→有分…有分→轉向…）確定時分的那種所緣。到了確定心之後就落入有分了，一直到下一個轉向心生起來；
第五種，速行與死心（…第五速行→有分…有分→死心…）。這是臨死速行心路，第五速行結束以後它會落入有分，然後死心生起來；
第六種，彼所緣與死心等的中間（…第二彼所緣→有分…有分→死心…）。臨死心路有彼所緣，彼所緣後再落入有分若干，然後死心生起。 有分在這六個情況下出現，稱為有分處。
不管是結生心、有分心還是死亡心，都是果報心，這個我們知道。我們也知道這三種心，從心所的角度上來看，它們其實是同一種心。所以我們也可以這麼來理解：「結生、有分、死亡，同一種心其實都可以稱為有分心。」就是生命有的一種存在的特徵，結生心是這一「期」生命中的第一個有分心，死亡心是這一「期」生命的最後一個有分心，也可以這樣來理解。但是為什麼不這麼說？因為它們三個執行不一樣的功能，不一樣的角色，雖然長得一樣，但是它們乾的活不同。有分是生命流持續存在的象徵，它是生命流安靜的狀態。如果我們的心一直都是在有分狀態的時候，你的身心都會是很安靜的、不會活躍的。晚上熟睡的時候是最安靜的時候，就不會動也不會想、也不會做夢。
有心路生起，是我們的生命流活躍的狀態。但不是說一個人顯得很活躍，才能讓各種各樣的心路不斷地生起來；即使這個人外表上顯得很安靜，也會有很多心路生起來，比如他正在進行激烈的思想鬥爭。真正的安靜是完全落入有分的狀態、落入有分的時候。離心路，巴利語vīthimutta。vīthi就是心路，mutta是超脫、超越、不在的意思。就是離開、不在心路領域的這些心，稱為離路心。
結生心、有分心、死亡心，在一期的生命當中都是同一種。19種可以執行結生的某一種，自始至終，其心所數目和心理素質是不變的，只是結生和死亡或有分，它們執行的作用不一樣而已。
在學習心的內容的時候也談過有一些心，比如像捨俱推度心。雖然名稱是一樣的，心所組合是一樣的，但在不同的地方執行的功能不同，作用不一樣。
路心
心路心跟離路心不同。離路心是一個一個的心生起來，它每一個心只執行它自己的作用，都是一樣的——識知上一生臨死前速行所取的所緣。但心路心是按一組一組的心，一組一組的心按照次序生起來的，有心的順位，按照這個順位，次第地生起來了。心的順位是心的定律之一，巴利語cittaniyāma。經典講心的定律，最主要是指心路裡面的心，它是依著心的順位次第地生起來的。那這些不同生起順位排列出來的心，構成了不同的心路，有五門心路、有意門心路。五門心路就是眼門心路、耳門心路、鼻門心路、舌門心路、身門心路，這些心組成的一串串的心，按照順位組起來的，它完成看、聽、嗅、嘗、觸、思惟、推斷種種的功能。這些功能說扮演也好，或者它表現出來，或者呈現出來的時候，我們就會說心路在跑起來了，產生了一條心路了。而對於眾生來講，每時每刻都有很多心路生起來，只要你沒有沈入有分，就不是在熟睡的狀態里，就會有很多心路生起來，去執行看、聽、嗅、嘗、觸、思惟、推斷、分析，然後心路的中間夾雜著很多的有分。只有在熟睡一點夢都沒有的時候，那才是持續的有分流，平靜的離路心有分流狀態。
不管是哪一種心路，眼、耳、鼻、舌、身、意，六門心路生起來了，一般都會各種心摻雜、交替出現。心從界的角度分，有欲界、色界、無色界、出世間界的心；從心的功能性的角度上來講，有造業的心和不造業的心。造業的心分成善心、不善心；不造業的心分成果報心和唯作心。對於凡夫或有學聖者來講，由於看、聽、嗅、嘗、觸、思惟，而生起來的這些六門心路，一般都會摻雜著果報心、善惡主動造業的心、以及純粹的執行功能的唯作心。心路是導致我們完整認知的，主動認知的一個過程。它不只是具備主動的善惡的能知的這種過程，也包括了功能性的心，即果報心和唯作心。不造善惡，是一種功能性的心，加上我們主動意識善心、不善心，這些心依著心的順位組合起來，去執行我們要認知這樣的一個所緣或者一個事件，我們把它稱為是心路心。
在心路裡面，第一個要談的就是這個五門轉向心。五門轉向心是一個功能性的心，它只是執行五門功能，也叫唯作心。我們知道唯作心它分成大唯作心和小唯作心。小唯作心就是這種轉向心、意門轉向心、五門轉向心、阿拉漢生笑心，只是執行某一功能。阿拉漢生笑心是阿拉漢的，阿拉漢生起的心除了果報心，其他無論大小都是唯作心，因為阿拉漢已經超越了善惡，所以他生起來的不管是大唯作心還是小唯作心，都是功能性的心。而一般我們凡夫或者有學聖者能夠生起來的唯作心，只是小唯作心，也就是五門轉向心或者意門轉向心。
五門轉向心在《阿毗達摩》裡面有另外一個名稱，叫捨俱意界心，捨俱的意界的心。我們知道十八界裡面有意界和意識界，十八界是這麼分，比如說色所緣，色界、眼界、眼識界；聲界、耳界、耳識界；法界、意界、意識界。眼睛是緣色法，所以眼界、眼識界就容易瞭解了。色法就是外面的所緣，眼界是我們內在的色法眼淨色，眼識界是眼識這個心識剎那。對於法所緣的內容，我們有6個法所緣對吧？有心、心所、涅槃、16微細色、五淨色加概念法，這個法所緣作為我們外在的所緣，我們講它對應的意界與意識界。意界是名法，它的功能就像一道門，眼界雖然也是一道門，但是它們不一樣，意界和意識界的差別是什麼呢？
意界只有兩類三種心。哪兩類？一類就是五門轉向心；另一類是領受心，分善果報的領受心和不善果報的領受心兩種。轉向是一種，領受有善和不善兩種，合起來是三種。
在89種心或者說89種能知的過程裡面，只有這兩類或者說三種過程是屬於意界，剩下的除去雙五識，還有76種心或者76種能知的過程，稱為意識界。如何去理解這個意界？或者為什麼這三個心單獨拿出來做意界呢？何必那麼麻煩，都叫意識就完了嘛！但是不同啊！《註疏》裡面把意界比喻成一道門——這個「一道門」跟眼界的一道門，比如說眼門，是不一樣的。
意界的這道門它有不同的意味。意界心在接觸所緣後，沒有辦法完全地識知所緣，也沒有辦法完全地掌握所緣，它只是知道所緣撞過來了，感受所緣的撞擊，但它沒有辦法清楚地知道所緣，這個是意界的特點。能夠取到所緣，是後面的意識界的心的能力。意界只能知道有五所緣「砰」正在撞過來，只知道這個，但它不知道是什麼，通俗講只有意還沒有識。五門轉向的特相，純粹只是知道有跟五門相應的東西撞擊過來，它沒有去清楚地取到這個撞過來的所緣，只是審查一下，審查一下這個所緣，這是它的特相。
五門轉向的作用它有兩種，一種就是轉向功能，它不知道所緣具體是什麼，它只是知道有東西過來了，給它轉過去，這樣的一種能知過程，就是五門轉向。五門轉向心生起來的前一個心是有分心，而有分心所緣是上一世臨死速行心路所緣取的所緣。心路要生起來的時候，心需要轉換所緣，從原來的有分取上一生臨死前的所緣，要轉向現在所緣。當所緣在過去有分撞向有分以及五淨色，經過兩個有分波動完了以後，意門做出反應，起個五門轉向心，「唉，五所緣啊？顏色啊？聲音啊？趕緊轉去看看。」它本身並沒有取到所緣，只是完成一下從意門到五識界的轉換——識別一下這是什麼東西。
五門轉向第二個作用是轉換所緣。將有分所緣轉到五門的所緣，也像一道門，只是轉換，沒有看清楚東西，但知道有東西來了。轉的過程其實從過去有分就開始，新的所緣已經撞擊到五淨色和有分了，但是有分流並不是馬上中斷，要經過一個有分波動、一個有分斷，再到五門轉向。也就是說五門從過去有分的方向就開始拿到了一個新的所緣，作為一個心路的開始，這個所緣是跟色、聲、香、味、觸有關的。那麼在接軌的過程，轉向功能，我們對心識能知這種功能性的延續，就是心流的認知。我們在學《阿毗達摩》做PPT的時候都是畫一個圈一個圈對吧？一個心流的畫一個圈一個圈代表很多心。
這種表達方式是希望大家能夠容易理解，但這種表達方式也很容易讓人家感覺有一個一個的主體，這個想法要破除。我們並不是要表示每個心一個圈是一個主體的存在，其實心就是一個剎那的時間，一個剎那時間的認知過程。比如說有分心、有分波動，就是顫動一下就結束了。在有分流中，突然所緣出現，色聲香味觸所緣撞過來了，開始撞擊到有分。講撞擊有分也是方便說，並沒有東西打到你的心臟上。只是由於根門跟所緣，它是天上一對，地下一雙來了。為什麼會長這樣的根門，是你過去生對這樣的色聲香味觸有執取，這一生才會長出眼耳鼻舌身這樣的根門再去認知它。所以所緣是你渴愛的食物，是你想吃想要的東西，只要這個所緣一出現，你自然地，根門就會受到刺激，就像肚子餓的時候聞到飯香，口水就會流，肚子自然就會咕咕響。為什麼會有這樣？因為它受到刺激，渴愛被引發。並不是一個飯團摔過來撞到你心臟上了。你對所緣的渴愛，會讓你覺得很有意思，所緣有迷媚的緣力，讓你感到迷媚，受到刺激。
所以有分斷以後，眾生的這種習慣性就要開始對這個所緣進行識別，就會有更活躍的生命狀態出現，轉向另一個識知過程，五門轉向心就要生起來。五門轉向心生起來之前，有分會顫動，其實它的意思是生命的過程開始受影響了，有分斷這個有分心，在剎那滅了以後就不再生起有分了，而是五門轉向心生起來了。也就是說這個有分斷的心滅了，接著下來一串的能知的心，將會依著心的順位，次序地生起來。那在這個時候，五門轉向心扮演的就是這種轉換的過程，讓活躍的心路生起來。心路生起的心是按照位序的：五門有五門的位序；意門有意門的位序。根據所緣的強弱程度，生起六種心路呈現的方式，最後又落入有分。心流是綿綿不斷的，就是緣起第五法裡面講到四種性理，其中的一個叫「一性理」，這後面會講。前面我們已經有提到過了，就是同一個眾生，就是一個心流，它不會交叉的，跟其它的生命不會交叉的。但是雖然是一個心流，但在生命的過程中有不同的生命經驗轉換，有從平靜的心流轉換成活躍的心流；有從認知這樣的所緣的活躍心流，然後有另外的認識其它所緣的活躍心流。
如果這種轉換牽扯到五門的所緣的話，就是五門轉向心起作用，放下有分的所緣，轉向眼、耳、鼻、舌、身所對應的色、聲、香、味、觸的所緣。
五門轉向的現起，是心從原來的有分，只是緣取上一生的臨死速行的所緣，而開始去作意，或者說面對；或者說去省察五所緣；或者你的心開始導向色聲香味觸的所緣，這是它的現起。
五門轉向的近因是有分斷了，有分為什麼斷呢？因為被所緣撞擊，然後它波動了，轉起了，所以它斷就一定會有一個心生起來。幹什麼？去識知，生起一條心路去識知所緣，所以它斷了。按照無間緣的定律一定會有一個心生起來，這個心生起來就是要去看一下所緣是什麼，以便後面的一串的心路生起來，所以有分必須斷。有分如果不斷，你就一直在有分裡面，所以它的近因是有分斷。有分流是被動的，這個是不活躍的，當受到所緣刺激的時候，它這種被動的平靜的狀態發生變化，那麼變化的這個剎那給它一個名字叫有分斷。所以這個斷呢，有分斷的剎那，五門轉向的近因。
五門轉向開始取到色聲香味觸的所緣，我們知道色聲香味觸它有可喜所緣、不可喜所緣、有極大所緣或者是微細所緣。不管是什麼樣的所緣，對於五門轉向心來講，它只生起一種感受——捨受。 五門轉向只有捨受，意界都只有捨受，後面的領受也是這樣的，它是捨受。為什麼？因為在這個心路第一個剎那開始接觸所緣，它並沒有真正地看清楚這個所緣，它只知道有個東西撞擊過來，有一個所緣撞擊過來。五門生起一串心路去認知它，它自己本身沒有識知，生起的是捨受。
在西亞多G的《趣涅槃道》里，對五門轉向還有一些解說。五門轉向心心識能知的作用，是取同一個導致有分動搖、或者波動、或者斷，受這個影響的所緣。也就是說這種認知過程，也就是認知心路的開端，它要去認知是什麼東西導致有分動搖、有分斷，什麼東西導致有分被刺激，而激發出一條認知它的這樣的心路。同時，如果我們在修名法的時候，你必須觀察五門轉向心，在這個心識剎那裡面，除了心識，五門轉向心識，純粹地識知目標的心識，還要觀察它裡面的心所的組成。
五門轉向心它有11種名法，那也就是1個心識加上10個心所，所以我們要觀察不只是觀察識這種轉向心的特相、作用、 現起、近因，也要知道跟它一起生起來的其它所有心所的特相、作用、現起、近因，整體地去觀察這11個名法的它的特相、作用、現起、近因。從而你才能夠整體地、完整地認知轉向心的心識剎那，它的心和心的素質和以及它自身的作用。
為什麼要這樣做呢？因為每一個心識剎那都有它的功能，它按照順序生起來的，以它的識去能知，以識能知作用作為主導，我們講「意為先導」。
一般人很容易忽略掉心所的內容，而且很容易把心識剎那當成一個主體；其實這個心識剎那，它是一個名聚，是一個概念主體。如果你不把它打開破除密集的話，就像我們身體它是五蘊和合的，你說：「我知道啊，昨天的我跟今天的我不一樣，但是昨天的我是個完整的我，今天的我也是個完整的我。」這樣每一個剎那都作為一個個體、一個個體存在的時候，就會落入組合密集，我們被組合起來，你看到的是一個有頭有臉、四肢俱全的這樣一個身體。對於名聚也是這樣，一個剎那、一個剎那，如果不看到每一個剎那裡面它的組成以及它執行的作用，我們也很容易生起這樣的心。
所以西亞多G建議說：「這個識一剎那體驗到的轉向，轉向所緣的這種能知經驗的時候，要在這個經驗下分析裡面的每一個心所，它的特相、作用、現起、近因。整體來看，心所組合起來以後的五門轉向心，它整合起來完以後，它又形成了它的完整的特相、作用、現起、近因。」
在這樣看完以後，我們才會知道在五門轉向心識這個剎那，在這個剎那的心識裡面，是有10個心所，也就是10個名法。它每一個名法的經驗都不一樣，觸有觸的經驗、受有受的經驗，想、思、一境性、名命根、作意、尋、伺、勝解，都有它的特相、作用、現起、近因，在這個心識里，思心所組織下面執行不同的作用。心識是為主的，因為它要認知，但是它是怎麼去認知的呢？是下面這些心所一起乾的。那你如果不看到這些心所在這個心識剎那裡面各自執行的功能，你就沒有辦法去破除這個組合密集。
要看到這個心識剎那裡面，都是有哪些心的素質參與到裡面去了。心的素質有52種，但52種心的素質並不是在每一個剎那裡都同時存在的。按照心的定律，在不同順位的心識剎那裡，要完成某一種識知功能的時候，就會有不同的心所配合心識在那裡起相關的作用。起這個作用是思心所來召集的，但思心所自己本身也是一個心所。這裡面沒有一個我，只是你心的習慣，依著心的定律到了這個剎那，五門轉向生起。五門轉向的心，哪些心所要來參與？觸、受、想、思、一境性、名命根、作意、尋、伺、勝解。乾嘛？轉向。並沒有一個「我」在裡面，「現在要五門轉向了，你們都過來，我給你們安排個活。」不是這樣的。所以這裡面既要破除組合密集，又要破除有「我」的理解。帕奧西亞多一再強調的，學心法、心所法；學心路、離路心，不要學出一個個「我」來的。
五門轉向處，是從有分斷到五識中間這個地方會生起來，這是在五門心路裡面的；意門轉向也是屬於轉向心。在意門心路開始時執行轉向作用，但它還有一個作用是和五門的確定心一樣的——確定所緣，執行如理作意或不如理作意。
五門轉向下一個心是五識處，五門轉向之後會生起雙五識，雙五識就是執行看、聽、嗅、嘗、觸的這個識的作用。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，善果報的、不善果報的乘2，雙五識是10種心識。心路過程的每一個心識剎那，這個圖表上畫的是一個個圈，代表的是一個個名聚。一個名聚的意思是在那一個剎那，那一堆生起來的心識和它的心所，是同生、同滅、同所緣、同依處的，在這個剎那，執行某一種能知、識知的功能和作用。那也就是說這一堆名法，這一聚名法，或者是一個精神作用的過程。
我們談「心」，就是講心是能知，不管是哪一種心，活躍的、不活躍的、功能性的，還是造業的心都是能知。能知，有時候像一個主體，有時候像一個工具來執行能知，某一種能知的功能，這是方便說。心識本身就是一個識知的過程，我們一直要這樣來理解比較究竟。但是我們講課的時候經常會講到說，這個心在這裡面執行貪的功能或者在幹什麼，好像心它是個主體，然後它有一個媒介或者工具。這是為了大家明白，那真正我們在心裡作意的時候，就是一個能知的過程，這樣理解就比較不容易錯啊。
五識的能知過程是在五門轉向心識，生、住、滅三個剎那之後，接下來的那一個剎那就是雙五識。這個剎那的時間，我們叫做五識處，五識生起的時間。這個時間一過就是另外一組的心識剎那了，依心的定律，另外一個要執行領受能知的功能，在這那個地方要出現。除了相同的速行之外，在不同的心識剎那時間里，有不同固定類型組合的心生起來去識知目標，這是心的定律，這是很深奧的一件事情。你沒辦法問：為什麼五門轉向後是五識，五識以後是領受，領受以後是推度，推度以後是確定，確定以後一定是速行？你要問佛陀，佛陀可能也不回答你，它就是心的定律。
根據心的定律，五門轉向後生起雙五識的某一種來完成看、聽、嗅、嘗、觸的工作。當然在五門轉向後的這個時間點，五種識中的某一種，就從這個時候開始演出，或者開始推出五門心路。五門心路就正式依著這個門展開了，這是心路的規則。因為五識的門不一樣，所以它可以開展出五種心路，眼門心路、耳門心路、鼻門心路、舌門心路、身門心路。
雙五識是果報心，果報是跟過去的無明、愛、取、行、業有關，是由於業生起來的。過去業它是在無明、愛、取的造業動機下去實施的，所以業不是一個純純的業的力量，它一定是跟當時造業的時候的無明、愛、取打包在一起出現的。如果是善果報，它就可以讓這個識的體驗，能知可意所緣；如果是不善果報，這個能知就體驗不可意所緣。這個可意所緣、不可意所緣，不是所有的生命都是一樣的。我們老舉這個例子：當你走在路上看到一堆糞，「啊！好臭」，你的生起來的心對它的認知是不可喜所緣。你剛剛走過，糞甲蟲冒出來了，「啊！好大的一堆食物」，是可喜所緣。不同的生命界對於同樣的所緣，它感受的果報不同。為什麼？因為它的無明、愛、取不一樣。我們前面學過佛陀講的《燃燒經》：
諸比庫，顏色在燃燒、聲在燃燒、香在燃燒、味在燃燒、觸在燃燒；眼在燃燒、耳在燃燒、鼻在燃燒、舌在燃燒、身在燃燒；眼識在燃燒、耳識在燃燒、鼻識在燃燒、舌識在燃燒、身識在燃燒，都在燃燒，源於識而產生的觸，觸而產生的各種受也在燃燒。
——摘略於《燃燒經》
為什麼佛陀這麼講？因為你所有面對的這些所緣，以及你為什麼會有這些根門，然後為什麼會產生這些識和這些受？都是我們自己折騰出來的，就是在燃燒的這種狀態。那麼作為果報心的雙五識，也稱為五識界，五識界是屬於意識界了。五門轉向是意界，眼界是什麼？眼界是眼淨色。眼門是什麼？眼門也是眼淨色，眼淨色作為眼識的依處，也稱為眼門。為什麼是眼淨色會作為一道門？因為它作為依處，能夠讓眼識界乃至整條眼門心路生起。
五門轉向是意界，它只是知道有東西撞過來的，它不知道完整的東西。心從五門轉向開始轉向去專注那個目標，什麼東西過來了？屬於五門的東西過來了。到了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，屬於意識界了，五識界屬於能知個別獨特的所緣，獨特就是能夠相對於自己的心識功能而言就叫獨特。現在就來看雙五識，我們講眼識的例子，眼識掌握了，其它的都是一樣的。
首先，眼識的特相是什麼呢？眼識的特相是依靠眼依處，也就是眼淨色而生起。然後對色所緣能知，能夠知道色所緣。也就是說，眼識這種心，這種能知、這種經驗，必然是要依靠眼淨色，眼依處而生起的。而它的能知，是只能知道色所緣而已，它不會知道聲所緣、它不會知道味所緣，這是它的特相。
那麼它的作用是什麼呢？它純粹是取色所緣，也就是說它純粹能知色所緣。因為它這種很獨特的能知，不共於其它的心識，所以它能夠成為14種作用之一，也就是眼識的作用。
眼識的現起，禪修者去觀察眼識，能體驗到眼識面對所緣的這種經驗，或者它正視所緣，所緣是色所緣，它不會是其它所緣。
它的近因是五門轉向，五門轉向像一個二傳手一樣，球過來了，「砰」，它是不往下打的，而是直接轉給眼識。
在帕奧西亞多的書裡面，一般都是先概括地說一下它的特相、作用、現起、近因，接著下來就會詳細地來談它的特相、作用、現起、近因。那麼五識的詳細的特相、作用、現起、近因，我們就明天再來學習。
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