修習方法的選擇——棲霞寺禪修營入出息念前行開示之五
古源尊者
*修習方法的選擇*
大家覺得都是修習安那般那大家都一樣，怎麼會要選擇修習方法？大家如果是老禪修營員，就會知道安那般那的教法非常多，是吧？就單純同樣從《大念處經》發展出來的，從泰國、緬甸、斯里蘭卡，可能就有數十種之多。在緬甸又有九大教派。即使在帕奧系統裡面，關於安那般那的教法，也有很多老師會有不同的重點。
我們到底要選擇什麼？如果你去每個老師那評價哪一個是對的，哪一個是錯的，哪一個我應該怎樣，就麻煩了。因為你都是在對錯中間，在對錯中間你就生起各種疑惑，我到底要看誰的？就沒法修。你碰到誰的就要修誰的，都有可取的地方，不要有黨類。但當你對照經典，你自己應該知道哪個是對的，哪個是更適合你的，是明確的符合經典的。總體來講符合四點：第一個是佛陀教導的；第二，依著完整的三藏教理和《清淨道論》，《清淨道論》是公認的止觀體系最詳細的指導書，當然你可能遇到一些不認《阿毗達摩》和《清淨道論》的，那你就要有智慧抉擇了；第三，有清晰的禪修次第，即使是安那般那也有清晰的禪修次第；第四，如實知見，即可以被真實的體證。
《大念處經》就有清晰的禪修次第，從入出息、長短息、全息、微息。帕奧西亞多對最後禪修了兩個階段規定很明確。如果你真的修習上來，你的禪支會看的很清楚。如果你經常被認證已達到二禪、三禪、四禪，你自己都稀裡糊塗的，那你就比較危險，你就以為你真的達到三禪、四禪。禪支都看不清楚，怎麼會有一二三四禪呢？
*入出息念的修習*
怎麼去修安那般那？前面你先做各種準備，檢查自己的身心狀態，檢查我們五蓋的狀態，我們對於要達成什麼樣的所緣明確，我們現在正式進入安那般那修習。佛陀在《大念處經》裡面對安那般那有很明確的教導： *「諸比庫，在此比庫前往林野、前往樹下、前往空閒處結跏趺坐，保持其身正直，置念於面前。」*
這個就是《大念處經》的前行，也就是安那般那的前行。禪修者須到林野樹下空閒處，就是沒有干擾的地方，簡單來講結跏趺坐，要坐直坐好， *「保持其身正直，置念於面前。」* 我們都提供了很好的位置，背後稍微墊高一點點，我們一般建議坐直了。坐直了以後身心放鬆，略略往前傾一點，把頭抬起來。大概保持身體往前有五度左右的一點點前傾，下頜收回來。至於選擇單盤、散盤、雙盤，不重要。身體放鬆，從頭到腳有一點點的放鬆。心的放鬆比身體的放鬆更重要！如果你的心不會放鬆，你的身體自然就會緊繃。心不放鬆，身體是放鬆不了的。
心的放鬆，一開始的時候應該怎麼辦？比較有效的辦法就是給自己散播慈愛，大家試過嗎？給自己散播慈愛，祝福自己快樂。散播到什麼程度呢？散播到自己覺得開心得要笑起來了，你就放鬆了。然後給周邊的所有眾生散播慈愛，一般三到五分鐘就可以，心就會放鬆了。心放鬆以後，在禪修的過程中你需要時時的檢查自己是不是又緊張起來了。所有心的緊張都是因為不善心引起的，起善心的時候身體會變得緊張，無有是處，絕沒有可能。只要身體緊張，那一定是不善心生起了。因為不善心生起來的心生色法是僵硬的，不適業的、沈重的。如果你在禪修過程中覺得不愉快了，不舒服了，身體一定緊張，這個時候你就先放下來調自己的心，把心先調到放鬆、柔軟才可以。
*用意門獲取所緣*
心要放鬆，接著下來要學會用意門。大家會用意門了嗎？不會用意門的舉手一下，還這麼多不會用意門啊！你是用什麼？是用意門，亂舉手。怎麼用意門呢？比如現在大家閉上眼睛，想一下你媽，你媽出現了嗎？想你媽的心就是意門。怎樣用意門來覺知呼吸呢？把你媽換成呼吸就可以，你現在閉上眼睛想一下你媽，把你媽換成呼吸，就在那個地方覺知呼吸。意門有沒有找到？我們除了意門還有什麼門？眼門、耳門、鼻門、舌門、身門，對不對？如果你覺得用眼睛去看呼吸，那就是用眼門，對的還是錯的？錯了。耳門，你一般不會用耳朵聽，耳朵聽到不是太嚴重；鼻門，你也不會用鼻子去聞；也不會用舌頭去嘗一下呼吸。
我們經常會犯的是用身門去覺知呼吸，這是很普遍的一個問題。身門覺知呼吸有哪些特徵呢？呼吸經過皮膚的那個觸覺，你以那個觸覺為目標就是身門。以呼吸經過的那個冷啊、熱啊，那個四大的狀態就是身門。只有身門才能覺知四大。乃至於有些人會覺得，我這個地方有一團東西，就是有一點壓力感，有一團能量的壓力感，那也是身門。這些東西都是身門。意門一定是輕輕鬆鬆的，意門就是用心想。比如你想你媽會累嗎？你想你媽會緊張嗎？不會嘛。但你一想呼吸怎麼就緊張呢？肯定不是意門嘛，道理很簡單，明白了？要學會用意門。
我們再強調一下明確所緣，明確所緣的意義，所緣要明確、穩定、清晰、有吸引力，那到底怎樣明確呢？在經典裡面講：「諸比庫，在此比庫應前往林野、前往樹下或前往空閒處，結跏趺坐，保持其身正直，置念於面前。」面前什麼地方？五花八門，有很多的這個說法。瑪欣德尊者在他的《止觀禪修次第》裡做了很多的論證，可以駁斥對帕奧修法的這種質疑。根據《殊勝義注》、《律藏義注》，《清淨之道》裡面置念於面前，Parimukha，這個面前是指什麼呢？指「放置心念，面向業處」。這個通於一切的業處。但安那般那業處到底在哪裡呢？《無礙解道》、《律藏義注》、《清靜之道》說「置念住立、善住立以鼻頭後或口相，因此稱為置念於面前。」當這口相為嘴唇上面的中間區域，只有將念放置在鼻頭接觸點的地方上，修習者才能成就入出息念的修習。另外， *「該具足念與慧的比庫，不應在自然處處之外去去尋求其入出息。」* 這是《分別論義注》和《清淨之道》講的。
《律藏義注》、《殊勝義注》、《分別論義注》是什麼時候成書的？根據上座部的傳統說法，《義注》在佛陀的時代就已經有成文的了。也就是佛陀講一部經，很多比庫不明白，就去問沙利子尊者（舍利弗尊者）、目犍連尊者和迦延旃尊者，這三位尊者是經常被問的。由他們做出解釋佛經的內涵，這個解釋被記錄下來，就是《義注》。所以很多的《義注》成文於佛陀時代，甚至很多是佛陀回答的。我們認為這是比較準確的說法。Parimukha面前指的是什麼？對於安那般那業處《分別論義注》說是在嘴唇以上，鼻頭以下這個區域裡面，以這個區域為主的。不是在《清淨道論》才出現的。去年雨安居的時候，帕奧西亞多把這個點明確到什麼地方呢？他說是任何一個鼻孔靠近鼻中隔的那個空間的一個位置上，鼻孔裡面靠近鼻中隔的這個點上。很多人以前都是在人中或者是外面這個位置上，對吧？帕奧西亞多現在要求在鼻中隔裡面的空間裡，覺知經過這個地方上的氣息。我們說所緣必須穩定，穩定的前提是這位置要明確。現在位置很明確，鼻孔裡面的一個點，不會給你就一個區域，只是一個點。
意門在這個點上覺知什麼呢？覺知經過這個點上的氣息。經過這個點上的氣息怎麼來理解？《清淨道論》裡面用這個鋸木頭的這種方式來做比喻。 *「既譬如置念於觸木的鋸齒，不於來去的鋸齒而作意，但不是不知來去的鋸齒。」* 就是如果我們把那個位置當作是木頭，把入出息當作是那個鋸子的話，我們心放在哪裡？是經過那個接觸木頭的鋸齒，不是木頭，也不是跑過去的鋸齒，或者跑過來的鋸齒，而只是接觸在那個木頭上的鋸齒。
*「入出息的近結相(鼻頭和上唇區域)如倒在平地的樹木，入出息如鋸齒，而比庫將念置於鼻頭或口相而坐著，不於來去的入息出息而作意，但不是不知來與去的入出息，也了知精勤及完成努力，成就殊勝。」*
就是說我們的心是放在經過那個木頭上的鋸齒。對於安那般那來講，就是經過那個點上的氣息，明白嗎？這是一個點，我們的心不是在這個點上，也不是超過這個點的氣息，而只是經過這個點的氣息。氣息是什麼？氣息就是空氣，經過這個地方是空氣，所以目標是經過這個點上的空氣。那個點明確了，在這個裡面一個空間、一個點上，然後是那個點上什麼東西呀？經過這個點上的氣息，既不是皮膚的觸覺，也不是一團能量，也不是那個冷和熱，是經過那個點上的空氣——那個氣息。
2019年6月2日，古源尊者在棲霞寺禪修營開示（未完，待續）。
感恩瑪欣德尊者最後校閱！🙏🙏🙏
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