有一次，一對夫妻要度過沙漠。他們的供應是有限的，由於在行程中缺乏足夠的糧食和水，他們覺得疲累、沒有力氣。還好他們到了一個村子，有位好心的人提供他們可吃的食物。先生由於太餓了，就拚命地吃。在他們吃的時候，這位村民去餵他的狗，給狗的食物就跟給這對夫妻是一樣的。
這位先生看到後，想到這麼辛苦地，受了這麼多苦要度過沙漠，想到生活的困難，就想：「哎！還不如一隻狗！」有著這樣的想法，他還是不斷地吃。因為吃太多了，結果當晚撐死了。然後，他就投生為一隻狗。
由於無明（Avijjā），這位愚癡的先生相信這狗的生活過得很好，因此產生了渴愛（Taṇhā）。
由於渴愛（Taṇhā），產生了執取（Upādāna）。
由於執取（Upādāna），產生了不善行（Akusala Sankhāra）。
由於以上這些原因，這位男人就投生為狗。
那也就是我為什麼說：「我們人類就暴露在許多難以預測的危險中」。
假設有個犯人被關在一間，只有一個小小窗戶的小房間。由於他的生活非常不舒服，當他看見一隻鳥飛過窗戶的時候，他或許會想：「作為一隻鳥真好！」如果這樣的業成為他臨死的想法時，那他下一輩子就會投生為一隻鳥。
由於我們不知道聖諦，我們會執著於善與惡、優與劣、美
與醜。
由於無明，我們會以各種方式渴求活下去。對大部分的人來說，我們不會在乎生活於人界、天界或是梵天界。我們渴求活下去的欲望是如此強大，甚至寧願相信生活在四惡趣之一，也比沒有生命要好。
所以，欲瀑流（Kāmogha）、有瀑流（Bhavogha）、邪見瀑流（Diṭṭhogha）和無明瀑流（Avijjogha），這些瀑流真的很難以渡過。
一個瀑流會影響另一個，也就是一個瀑流會加強另一個，讓另一個瀑流更強大。一個瀑流也會擾亂另一個，也就是一個瀑流會支持另一個的擾動，讓另一個瀑流更擾亂。這些是四個瀑流的相互關係。
在世尊對天人的回答中，我們看到「停止」、「掙扎」等字眼。「停止」的意義是指，會導致投生到四惡趣的不善行。
「掙扎」的意義是指會導致投生到人、天或梵天界的善行。為了能更清楚的說明，我們來看看大部分人是如何的過生活，他們到底在做什麼？
他們主要是從事「善行」，還是「不善行」？不善行，對吧？讓我問你們另一個問題。
人們真的了解「善行」和「不善行」的差別嗎？許多人回答說：「當然，我懂！」即使是一般人也知道「善行」和「不善行」的差別。你們同意嗎？
讓我再引用世尊的話。有一次，有人問世尊，每個人都希望快樂，可是為什麼大部份的人都不快樂？世尊回答說：「因為忌妒和慳吝。」
由於這些煩惱，許多人只追求他們自己的快樂，而忽略了他人的福祇，甚至有時會傷害到別人。以錯誤的方式追求快樂，只會有小小的快樂，反而會帶來更大的痛苦。更糟的是，大部分的人都沒有察覺到自己做錯了，因為他們無法分辨什麼是「善」和什麼是「不善」？可能，你們還不是很同意。好！讓我再問你們一些問題。
早上你們看報紙，請問報紙教了你們什麼？晚上你們坐在客廳看電視，請問電視教了你們什麼？這些都不是關乎個人的成長。媒體教了我們如何加強我們的貪。它給予永不停止的訊息，不斷地轟炸我們，告訴我們只要滋養、滿足我們的感官享受，我們就會找到快樂。它也助長、美化了暴力。在追求感官強化的時候，往往暴力會隨之而來。簡言之，報紙和電視的內容充滿著教導我們，如何增長內心的貪、瞋、癡。在它們強有力的影響下，許多人就會走上歧路和錯誤的道路。
但是再想想，錯的真的是媒體嗎？是它們不該提供這麼多的資訊給我們嗎？畢竟媒體提供的是，我們想要和認為是好的東西。但是什麼是好和不好，並不一定是依賴我們所認知的。世尊已在許多經文中說明了。
有一次，一位出名的舞臺監督也是演員，名為多羅子（Tālāputta）去拜見世尊。他對世尊說：他的老師告訴他，由於演員都以戲劇式的虛假故事、取悅觀眾，死後就會投生在笑天中。他請問世尊的看法，世尊並沒有回答他的問題。多羅子接連問了三次，然後世尊才告訴他說當這樣的業成熟時，會墮落到笑地獄中。理由是他帶給觀眾的是污染和不正確的快樂，而這會增加他們的貪、瞋、癡。
如是，佛教的一個好處就是可以讓我們明辯什麼是善和什麼是不善的知識。這樣的「正見」對我們是非常重要的素質，能夠幫助我們自己也能利益他人。唯有藉著「正見」，我們才知道如何走上正道。如是，那位演員聽完世尊的答覆，多羅子就辭去了他的演藝生活，成為一位比丘，經過精進修習，不久就證悟了阿羅漢果。
沒有正見，我們就容易以無明為前行，追求感官的欲樂，追求名聲與稱譽，飲食與賭博。如此沒有限制地沈溺，就會導引至苦難。另一方面，有正見的人會從事善行，例如：布施（Dāna）做有意義的事，培養慈心與悲心，且由禪修淨化心念。這就會帶來快樂。
在《法句經》第316頌和第317頌，世尊說：
羞恥於不羞，不羞於應羞，
由此諸邪見，墮落於惡趣。
於不怖見怖，於怖見不怖，
由此諸邪見，墮落於惡趣。
這些世尊的話語是我們這個時代的寫照。例如，許多貧窮的人會羞恥於他們的貧窮，許多富有的人會對他們的財富感到驕傲。相貌平凡的人會羞恥於他們的不夠好看，長相俊美的會對他們的美貌感到驕傲。金錢和面貌是衡量羞恥和驕傲的標準嗎？當然不是。如果是一位有德行的人，那麼就沒什麼好羞恥的。如果是位沒有德行的人，即使是他非常富有，而且長得很好看，也沒什麼好驕傲的。了解這之後，你們應該時時觀察自己將要去做的事情是善，還是不善。
希望這會真正的幫助你們了解，人們並不知道善和不善的區別。一般而言，他們所喜愛的、所嚮往的，會認為是對的或是善的。他們所不喜愛的、所不嚮往的，就認為是錯的或是不善的。可是善與不善不應該是以喜愛與不喜愛為標準。對的不可能是錯的，錯的也不可能是對的。善的就是善的，不善的就是不善的。個人的喜好是不會改變它們的性質。
再回到經文，這位天人的第二個問題：
「尊者！您是如何不停止和不掙扎，而渡過這難以渡過的瀑流？」
世尊回答說：
當我停止下來時，我就會沈溺。可是當我掙扎的時候，我就會被沖走。就這樣地，道友！既不停止、也不掙扎，我渡過了難以渡過的瀑流。
「當我停止下來時，我就會沈溺。」意思是指如果他從事不善行，他就會墮落到四惡趣。「當我掙扎的時候，我就會被沖走。」意思是指如果他從事善行，他就會投生為人或天人。以這樣的方式，既不停止也不掙扎，就能渡過難以超越的瀑流。
世尊說心在最初的時候是清淨的，但是由於有貪、瞋、
癡、慢、嫉、慳等不善心所的影響，就被染污了。這時，心就
變得容易造作不善業。在所有不善心所中，貪也就是渴愛，幾
乎可說在全世界引領風騷。這就是為什麼我們看到全世界的
人們走在街道上，追求著他們所想要的。有些人追求著更高的薪水，有些人要報復，有些人要殘酷及不人道的處罰；有些人支持當權者殺人或政治上的改變，有些人則要求教育的改革，也有些人是要求墮胎的權利與合法化。所有這些要求都根植於感官欲望，並希望我們個人的意見能被採納。但是，當人們無法獲得他們所想要的，往往就會忿怒，而變得痛苦。瞋就會在心中生起。相反的，若是能夠獲得他們所想要的，他們就會快樂，且會自我驕傲。如果是其他人有所成就，他們心中就會產生嫉妒。但如果是他們自己成功了，他們會怎樣？他們會自負，會有大頭症。從早到晚，人們時時刻刻都在從事不善行。而我們還在想為何我們遭受這麼多苦難？
從出生到死亡，我們大部分都生活在貪、瞋、癡、慢、嫉、慳的居所之中。這樣的居所對我們來說真是糟糕。雖然我們稱為我們所住的地方為居所，但我們大部分人的真正居所是住在貪、瞋、癡、慢、嫉、慳。這些主要的煩惱是一出生就陪伴著我們，然後在一生中不斷地帶給我們許多麻煩。不幸地，大部分的人都受困於這些繫縛之中。這些煩惱就成為我們真正的居所。
《法句經》的註釋書說：
對於那些放逸的人，四惡趣就像是他們真正的居所。
我們都知道，作為一位過客，我們不會在一個地方停留太久。我們總是會回到我們的家、我們的居所。同樣的道理，隨著業的成熟，人界和天界都是我們暫時遊歷的地方。由於煩惱的緣故，早晚我們會回到我們真正的居所也就是四惡趣。對於我們會投生到善趣和惡趣的因緣，世尊已說得很清楚。
《相應部‧大品‧諦相應》（S V 474）中說：
有一次，世尊用指甲尖輕輕挖起地上的一點塵土，告訴比丘們：「諸比丘！你們認為如何？是大地的塵土比較多，還是我指甲尖上的塵土比較多？」
「尊者！大地的塵土比較多。世尊用指甲尖輕輕挖起的塵土是微不足道的。跟大地的塵土相比，世尊用指甲尖輕輕挖起地上的一點塵土是無法比較的，連大地的一小部分都無法比較的。」
「如是，諸比丘！當在人界死亡後，再投生為人的眾生是相當少的。但是在人界死亡後，投生到地獄的眾生是相當多的。」
「為什麼呢？諸比丘！因為他們並不了解四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、趨向苦滅之道聖諦。」
「諸比丘！因此，應該精進於了解：『這是苦。』應該精
進於了解：『這是苦集。』應該精進於了解：『這是苦滅。』應該精進於了解：『這是趨向苦滅之道。』」世尊接著說：「如是，諸比丘！當在人界死亡後，再投生為人或為天人的眾生是相當少的。但是在人界死亡後，投生到地獄、畜生、餓鬼的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！當在天界死亡後，再投生為天人或為人的眾生是相當少的。但是在天界死亡後，投生到地獄、畜生、餓鬼的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！當在地獄死亡後，再投生為人或為天人的眾生是相當少的。但是在地獄死亡後，投生到地獄、畜生、餓鬼的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！當在畜生界死亡後，再投生為人或為天人的眾生是相當少的。但是在畜生界死亡後，投生到地獄、畜生、餓鬼的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！當在餓鬼界死亡後，再投生為人或為天人的眾生是相當少的。但是在餓鬼界死亡後，投生到地獄、畜生、餓鬼的眾生是相當多的。」
「為什麼呢？因為他們沒有見到四聖諦。因為不了知四聖諦，我們主要是生活在貪、瞋、癡、慢、嫉、慳的居所中。這是為何相當少的眾生投生到人和天人界，但是有相當多的眾生投生到地獄、畜生、餓鬼界。」
世尊說：「眾生能夠遠離酒和會上癮等放逸的東西，是相當少的。但是無法遠離酒和會上癮等放逸的東西，是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠孝順父母的眾生是相當少的。不孝順父母的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠禮敬出家眾的眾生是相當少的。不禮敬出家眾的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠尊敬家中長者的眾生是相當少的。不尊敬家中長者的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠遠離殺生的眾生是相當少的。無法遠離殺生的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠遠離偷盜的眾生是相當少的。無法遠離偷盜的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠遠離邪淫行的眾生是相當少的。無法遠離邪淫行的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠遠離妄語、兩舌的眾生是相當少的。無法遠離妄語、兩舌的眾生是相當多的。」
「如是，諸比丘！能夠遠離粗口、綺語的眾生是相當少的。無法遠離粗口、綺語的眾生是相當多的。」
能夠行善的眾生的確是相當的少。相對的，絕大部分的人類都在做不善行。如世尊所指出的，那些行善的人就像是指甲尖上的塵土，而做不善行的人就像大地的塵土。只有相當少的眾生能夠投生到人或天人界。大部分的人就像大地的塵土一樣，會投生到地獄、畜生、餓鬼界。為什麼呢？由於我們在這一期生命，所做的種種不善行，讓通往惡趣的巨門開啟。如果我們墮落到四惡趣，會發生什麼事？在一部名為《軛孔經》中是有所解釋。這是在《相應部‧大品》（S V 455）。在這部經中，世尊說：
「諸比丘！就像有人把有一個孔的軛丟在大海洋之中，而有一隻盲龜每一百年會浮出水面一次。諸比丘！你們想想看，一百年才浮出水面一次的龜，剛好把它的頭穿過軛中的孔，這樣的機會有多少？」
「尊者！若是這樣的事會發生的話，恐怕要經過非常多年。」
「我說，這盲龜要穿過軛孔所花的時間，恐怕要比愚癡的人從惡趣投生到人界還要快。」
「為什麼呢？因為在惡趣中沒有正法所引導，沒有正行，沒有善行，沒有福業行，強大的眾生會吞噉弱者。」
那就是為什麼一旦墮落到惡趣，就很難再投生到人間或天界。不論我們是貧窮還是富有，不論我們是俊美還是醜陋，不論我們的生活水準是很高還是很低，為了避免墮落到地獄、畜生、餓鬼界，我們需要行善。
雖然說生為人或天人是比較好的，不過總是有生、老、死、悲、戚、苦、憂、惱。我們無法從這整個苦難中解脫。雖知「人皆會死」，但在我們迎接人生最後一刻的到來時，依然會害怕死亡。我們依舊怕死、難過、傷慟與變得感傷。為了能更清楚，讓我引一部《增支部》的經典。
這部經名為《無懼經》（Abhaya Sutta）（AN II 173）。在這部經中，世尊說：
「婆羅門！的確有人害怕死亡，懼怕死亡。誰怕死亡呢？」
「有人還沒有從感官欲樂的執著中解脫，還沒有從感官欲樂的欲望和貪愛中解脫，還沒有從感官欲樂的渴望和灼愛中解脫，還沒有從感官欲樂的貪著中解脫。然後他患上了重大的疾病。由於染上了重大的疾病，他想：『哦！這些可愛的感官欲樂將會離我而去，而我也將離它們而去。』因此，他悲、戚、憂、泣，變得感傷。這樣的人是害怕死亡，畏懼死亡。」
如果，我們死的時候是這樣子，那麼會有機會投生到善趣嗎？
「其次，婆羅門！有人還沒有從對他身體的執著中解脫，還沒有從對他身體的欲望和貪愛中解脫，還沒有從對他身體的渴望和灼愛中解脫，還沒有從對他身體的貪著中解脫。然後他患上了重大的疾病。由於染上了重大的疾病，他想：『哦！這些可愛的感官欲樂將會離我而去，而我也將離它們而去。』因此，他悲、戚、憂、泣，變得感傷。這樣的人是害怕死亡，畏懼死亡。」
如果，我們死的時候是這樣子，那麼還有機會投生到善趣嗎？
「其次，婆羅門！有人在這一生沒有行任何善行，沒有為他自己找到歸依處，他的所作所為都是不好的、殘酷的、邪惡的。然後他患上了重大的疾病。由於染上了重大的疾病，他想：『哦！這些可愛的感官欲樂將會離我而去，而我也將離它們而去。』因此，他悲、戚、憂、泣，變得感傷。這樣的人是害怕死亡，畏懼死亡。」
「其次，婆羅門！有人對正法有疑慮和疑惑，無法確定。然後他患上了重大的疾病。由於染上了重大的疾病，他想：『哦！這些可愛的感官欲樂將會離我而去，而我也將離它們而去。』因此，他悲、戚、憂、泣，變得感傷。這樣的人是害怕死亡，畏懼死亡。」
「婆羅門！我說有四種人是害怕死亡，畏懼死亡。」
若是我們屬於以上四種人之一，害怕死亡，還引以為傲，完全不管應做的事，會是一件好事嗎？我們應該要好好想想。所有的苦難都來自擁有。因此，“有”不是一件值得稱讚的好事。
這也就是為什麼世尊說：「諸比丘！就像只有一點點的糞便也會有很臭的味道。同樣地，我也不喜歡『有』，即使『有』的時間非常短暫，短的就像彈指間一樣。」
所以，我們知道自己在做什麼？我們一直處在「沈溺」和被「沖走」。因為「停止」而沈溺到四惡趣之中，因為「掙扎」而被沖向人和天界之中。
讓我再問你們一個問題：我們需要去做什麼？
在《瀑流經》中，世尊回答：
「當我停止不游時，我就會沈溺。當我用力掙扎時，我就會被瀑流沖走。道友！我不停止也不掙扎，我渡過了難以穿越的瀑流。」
「我不停止也不掙扎，我渡過了難以穿越的瀑流。」這是什麼意思？在註釋書中，「我不停止也不掙扎。」是指中道。
中道的意思是通往涅槃的道路，也就是八正道。
在聽到這回答後，這位天人就證得了須陀洹果。
這位天人在見到正法後，對世尊產生了無比的恭敬心，就說了這偈頌：
「經過長久的時間，終於見到婆羅門；不停止也不掙扎，渡過世間的執著。」
我們的菩薩和同時代的許多人，經由不停止也不掙扎，渡過了瀑流。這些人都遵循著中道，他們都已證得涅槃。
願我們都能遵循正道！
願我們都能渡過難以渡過的瀑流！
願你們都證得最終的涅槃！
善哉！善哉！善哉！
2005 年 10 月 10 日講於緬甸帕奧禪林和 2005 年 11 月新加坡雙林寺。
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