邁向聖寂之佛、禪法部落格

居士：吃肉怎麼可能不違背第一條戒？

比庫：佛陀允許比庫吃肉，只要具備以下三個條件：

　　  1.他沒有見到該動物是因為他而被殺；

　　  2.他沒有聽到該動物是因為他而被殺；

　　  3.他沒有懷疑該動物是因為他而被殺。

居士：尊者，但是動物永遠都是因為要給人吃才被殺。只要我們吃肉，人們便會為我們而殺死動物。如果我們不吃肉，他們便不會為我們而殺死動物。

比庫：對業沒有迷惑非常重要。殺動物與吃動物的肉是有差別的。不允許比庫吃進為比庫而殺的動物的肉，是因為人們為了供養比庫而殺死動物這種作法是不好的。但是，即使他吃了這種肉，他也沒有負責殺死那隻動物。他所造的惡業是犯了戒，因此沒有善持增上戒，心中對法不恭敬。

居士：尊者，我們都必需負責。屠夫殺牛是因為我們要牛肉。

比庫：如果我們叫屠夫為我們殺動物，你說的便是對的，我們也因此破了第一條戒。但是，如果去店裡買現成的肉，我們並沒有破第一條戒。舉例而言，我們去擁有裝滿肉的大冰箱的超級市場時，我們並沒有負責殺生。

居士：尊者，我覺得很難理解我們怎麼不需要負責。

比庫：讓我們用譬喻來說明，好不好？

居士：好的，尊者。

比庫：假設在森林裡住著一個巫婆。

居士：是，尊者。

比庫：她喜歡吃的食物是小男孩。時不時她便會去捉小男孩，把他關進牢籠裡，養胖他，然後吃掉他。這只是一個譬喻。

居士：(微笑)是，尊者。

比庫：後來有一天，有些人來到那座森林，想要把它發展成大自然愛好者的公園。後來該森林到處都有大自然愛好者，穿著花哨的運動服，享受大自然的美麗與寧靜，導致該森林不再寧靜。巫婆不能再養胖小男孩，因此她搭乘大自然愛好者的快車去市中心，來到一個屠夫的店。

居士：(微笑)是，尊者。

比庫：在店裡，她聽到有人說要牛肉，另一人則說要雞肉。輪到她時，她說：「我要一個大約五歲、胖胖的小男孩。」你認為那個屠夫會怎麼說？

居士：(微笑)他不會給她的，尊者。

比庫：為什麼不會？

居士：因為把小男孩殺死來吃是邪惡的。

比庫：殺牛或殺雞就不邪惡？

居士：也邪惡，但殺小男孩更加邪惡，因為他是人。

比庫：那就是說巫婆向屠夫買小男孩，但他拒絕了，是不是？

居士：(微笑)是的。

比庫：你現在說的不符合你之前所說的。之前你說屠夫殺動物是因為我們要肉，現在你卻說即使巫婆要買人肉，屠夫都不會殺死小男孩。

居士：是的，但這是不一樣的，尊者。

比庫：不一樣？且讓我們繼續討論。假設開店後，巫婆來到他的店，說：「你給我一個胖男孩吃，我付你兩千塊。」他會怎麼說？

居士：(微笑)他可能會答應。

比庫：為什麼這時候他會答應？是因為對巫婆慈悲？

居士：因為錢，尊者。

比庫：那是什麼緣故？

居士：貪，尊者。

比庫：那是誰的選擇？

居士：屠夫的選擇。

比庫：你是否認為屠夫喜歡殺動物，把整天的時間都花在充滿生肉血腥臭味的店裡？

居士：我不認為如此。

比庫：這是很難想像的。你是否認為坐船去捕魚很好玩？遭受寒冷又潮濕的天氣、拖回裝滿垂死掙扎的魚兒的捕魚網、大半生都花在看這些苦難的眾生是否很好玩？

居士：不，這很可怕。

比庫：那又為什麼這麼做？是基於對想要吃肉吃魚之人的慈悲？

居士：我想那是為了錢，尊者。

比庫：這就是它的原因。在這世上，沒有人告訴他們，說他們必須殺動物。如果世上的所有屠夫與漁夫決定不再殺動物，沒有人能夠說：「你們必須去殺！沒有肉和魚叫我怎麼活下去！」

居士：但是，尊者，如果每個人都停止吃肉，殺生便會自動停止。

比庫：是否每個人都會停止吃肉？

居士：如果我們教導他們，讓他們知道殺生是多麼的邪惡〔那便可能〕。

比庫：他們會聽教嗎？愛斯基摩人又會怎樣？在這世上，哪些國家的平均食肉量最高？是那些會聽教的國家嗎？在世界各地被農民殺死的動物又怎麼說？是為了發展？在實驗室裡被科學家折磨至死的動物又怎樣？

佛法並不是為了創造一個完美的世界。如果是的話，佛陀早就做了。但他並沒有做，因為那是不可能的：涅槃並不在世間裡，也不能透過創造完美的世界來證悟。請看一看人們嘗試創造完美的世界時發生了什麼事：戰爭與迫害。歷史書記載的一切便是這些：透過兵力與恐怖來創造帝國。甚至在今天，帝國創造者還是用飛彈、炸彈及其他恐怖手段來創造完美的世界。這有效嗎？不。為什麼？因為每個人對完美世界的觀念都不一樣，每個人都想要做皇帝。我們每個人心中都有個小皇帝，正在等待適當的時機；而我們也會以較小的方式運用恐怖手段來創造完美的世界，就像狗一樣。你們可以去超級市場，看一看我們可以買來創造完美屋子、廚房與花園的東西：以便殺死毀了我們完美世界的動物。

佛法與創造完美的世界無關，與它有關的是創造世上唯一完美的創作──阿拉漢：完美的人。因此，佛法是關於如何善巧地活在這真實的世界裡──如實地存活：嘗試改變我們自己，而不是嘗試改變他人。因此，八聖道分中的正業包括不刻意殺生，也不叫別人殺生。正命包括不買賣供人屠殺的動物、不買賣武器、不買賣毒藥。

居士：但是屠夫與漁夫必須謀生，尊者。

比庫：是的，每個人都必須謀生。你是否想過要做個屠夫來謀生？

居士：不，當然不會！

比庫：為什麼不會？

居士：因為那很恐怖。

比庫：那是誰的選擇？

居士：我自己。

比庫：得到這些簡單的分析時，我們時常忘記的便是這個：選擇。這是為何現代的經濟學、心理學與社會學這麼混亂：它們忘了選擇。就舉妓女來說，人們時常說可憐的妓女沒有選擇，因為她必須謀生。如果真的是這樣，所有的女人都必須成為妓女。但她們是否都是妓女？

居士：不是，尊者。

比庫：為什麼不是？做妓女的收入比在工廠或超市裡做工還要好。

居士：是她們自己選擇不要做妓女，尊者。

比庫：在實驗室裡折磨動物至死的科學家們又怎樣？他們這麼做是不是因為他們必須做？

居士：他們可能是為了研究醫病的新方法。那是慈悲，是不是？

比庫：來到實驗室的猴子、狗、貓、兔子或老鼠並沒有病：慈悲的科學家把它切開來，把病移植進它的身體裡。如果該動物沒有死在試驗的劇痛裡，科學家便會殺它來解剖。而且，如果你叫科學家只收一半的薪水來做這項工作，他會繼續做嗎？基於對人類的慈悲來做？

居士：(微笑)可能不會，尊者。

比庫：「我必須謀生，不是嗎？」這種想法是黑手黨的道德。他們殺死你的家人，然後來參加喪禮，帶著一束花及一張寫著「純屬商業」的卡。這純粹是胡說八道。他們的意思是：「我要賺錢，以便享受欲樂，採取什麼手段我就不管了。」這是為何貪欲最發達的國家時常否決要控制全球污染、保護野生動物、達致和平等等的議案。那便是因為對欲樂的貪欲、我慢與愚癡。

有一部關於一位住在王舍城、名叫達難加尼(Dhànajàni)的婆羅門的經典(《中部．達難加尼經》(M.II.v.7 Dhànajani Sutta))便談到這一點。達難加尼是舍利弗尊者的信徒。『有一次，舍利弗尊者去其他地方，過了很久之後，有一次來自王舍城的比庫來拜訪他。他便問該比庫達難加尼是否不放逸地修習佛法。到訪的比庫說達難加尼深具信心的妻子已去世，而達難加尼則與一位無信仰的女人再婚：現在他已經變得放逸，濫用自己的力量。

過了一段日子，舍利弗尊者去到王舍城，來到達難加尼的家。達難加尼供養他牛奶時，他拒絕了，但他告訴達難加尼過後可以去某棵樹下見他。過後達難加尼來見他，舍利弗尊者便問他：「達難加尼，你是否不放逸？」

〔達難加尼說：〕

「舍利弗大師，在我們必須護持父母、妻子、兒女、奴僕與工人時；在我們必須向朋友、同伴、族人、親戚、客人、逝世的親戚、天神及國王履行責任時；在這身體也必須受到滋養時，我們怎麼可能不放逸？」』

這便是我們所討論、期望同情的謊言，是不是？

居士：(笑)是的，尊者！

比庫：我們聽到科學家、商人、農夫、政治人物、屠夫、漁夫、兵士乃至營養學家說這些期望同情的謊言，現在我們也聽到「沒有時間」修行佛法行善的佛教徒這麼說。

接著，舍利弗尊者問：(註：佛陀在《中部．天使經》(M.III.iii.10 Devadata Sutta)裡給予類似的分析。在該經中，他也解釋地獄之王向造惡者說：你這惡業並非你的母親、或父親、或兄弟、或姐妹、或朋友及同伴、或族人及親戚、或沙門及婆羅門、或天神所造：這惡業是你自己所造，當由你自己去體驗其果報。)

『「達難加尼，你認為怎樣？假設在此有某人為了他的父母而不如法地作為，不正當地作為，其後因為該行為，獄卒把他拖到地獄裡。他是否能夠〔透過哀求〕：『我是為了我的父母而不如法地作為，不正當地作為！所以請獄卒不要〔把我拖到〕地獄裡！』〔而脫離地獄？〕

或是他的父母能夠〔透過哀求〕：『他是為了我們而不如法地作為，不正當地作為！所以請獄卒不要〔把他拖到〕地獄裡！』〔而使到他得以脫離地獄〕？」

〔達難加尼：〕「不能夠，舍利弗大師。即使他痛哭哀號，獄卒還是會把他丟進地獄裡。」』

你認為怎樣？現在事物是否已經不一樣？

民選的部長是否能夠透過說「但是我向國會說謊是為了國民生產總值的利益！是為了支持工業！」而得以脫離地獄？

墮胎者是否能夠透過說「你好大的膽子，竟敢把我丟進地獄裡！我是被強姦的！我有權利殺死胎兒！母親對自己的身體有自主權！」而得以脫離地獄？

醫生是否能夠透過說「但是我是基於慈悲心而殺死那些病人！那是安樂死！在這國家裡是合法的！這是國會裡多數議員所制定的憲法！是慈悲的殺生！那些人都因為患上癌症而遭受極度的痛苦(而且那是很貴的)！」而得以脫離地獄？

民選的總統是否能夠透過說「我命令發射那千千萬萬的飛彈是為了國民的利益！是為了人類的利益！是為了自由和民主！」而得以脫離地獄？

比庫是否能夠透過說「但是我犯戒是為了護持佛教！大長老說我可以這麼做！他說我應該這麼做！那是為了解救一切眾生！」而得以脫離地獄？

居士：(笑)都一樣，尊者。沒有藉口。

比庫：舍利弗尊者接著解釋人的不平等：

『「達難加尼，你認為怎樣？是誰比較好！是為了父母而不如法地作為、不正當地作為的人比較好，還是為了父母而如法地作為、正當地作為的人比較好？」』

你認為怎樣？

居士：第二個，尊者。如法地作為來奉養父母的人比較好。

比庫：達難加尼也這麼說，對自己的其他一切期望同情的謊言也是這麼說。每一次，舍利弗尊者都給與解答。舉例而言：

『「達難加尼，有其他工作既能賺錢又如法，人們能夠透過這種工作奉養父母，不但不必造作惡業，而且還實行造福。」』

這項勸告是否已經過時？在「現代」是否已經不再實用？

居士：當然現在也一樣，尊者。

比庫：是否需要是圓滿覺悟的阿拉漢才能夠瞭解這一點？

居士：不必，尊者，我不認為需要。

比庫：這是幼稚園的道德。那麼為什麼這種惡行還會發生？為什麼越來越常見，甚至在整個現代的世界裡受到鼓勵、認同及讚揚？現在，在全世界，人們可以考取「純粹商業」的文憑。這些文憑是極受尊崇的所謂學歷。

居士：那是因為貪，尊者。

比庫：還有瞋和癡。不了知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦及導致苦滅的道聖諦：這是無明，在昨天、今天乃至永遠都是同樣的無明。

古代和現代之間的唯一差別是：在現代，我慢及迷惑是最常見、最主要及不斷地增長的正統信仰。佛陀早已預言會這樣，這是不能阻止的自然演變。它以迴圈的方式發生。

居士：我明白了，真的很謝謝尊者。

◎在此，並非鼓勵肉食，我們亦要留心經濟型動物的營養注射與加工肉品對健康的危害；只是為了導正後期經典中『佛陀主張素食』的怪誕附會，以及激進型素食主義知見上的謬誤。佛陀擁有一切知智，甚麼樣的飲食方式對弟子有益，早已經在提婆達多面前和毘奈耶(律)說明清楚。修行是在心地上下功夫，不是在食物的揀擇去生不善心。

延伸閱讀:

佛陀對肉食的看法

佛陀對肉食的看法---後續討論

學佛不一定吃素 ---印順法師