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 一段僧俗精彩的對話~摘錄自 現代布施

◎在『現代布施第二講』開示過後,有幾次有人向作者提出有關殺生與吃肉的見解。經過編輯後的對話如下:

居士:吃肉怎麼可能不違背第一條戒?

比庫:佛陀允許比庫吃肉,只要具備以下三個條件:

    1.他沒有見到該動物是因為他而被殺;

    2.他沒有聽到該動物是因為他而被殺;

    3.他沒有懷疑該動物是因為他而被殺。

居士:尊者,但是動物永遠都是因為要給人吃才被殺。只要我們吃肉,人們便會為我們而殺死動物。如果我們不吃肉,他們便不會為我們而殺死動物。

比庫:對業沒有迷惑非常重要。殺動物與吃動物的肉是有差別的。不允許比庫吃進為比庫而殺的動物的肉,是因為人們為了供養比庫而殺死動物這種作法是不好的。但是,即使他吃了這種肉,他也沒有負責殺死那隻動物。他所造的惡業是犯了戒,因此沒有善持增上戒,心中對法不恭敬。

居士:尊者,我們都必需負責。屠夫殺牛是因為我們要牛肉。

比庫:如果我們叫屠夫為我們殺動物,你說的便是對的,我們也因此破了第一條戒。但是,如果去店裡買現成的肉,我們並沒有破第一條戒。舉例而言,我們去擁有裝滿肉的大冰箱的超級市場時,我們並沒有負責殺生。

居士:尊者,我覺得很難理解我們怎麼不需要負責。

比庫:讓我們用譬喻來說明,好不好?

居士:好的,尊者。

比庫:假設在森林裡住著一個巫婆。

居士:是,尊者。

比庫:她喜歡吃的食物是小男孩。時不時她便會去捉小男孩,把他關進牢籠裡,養胖他,然後吃掉他。這只是一個譬喻。

居士:(微笑)是,尊者。

比庫:後來有一天,有些人來到那座森林,想要把它發展成大自然愛好者的公園。後來該森林到處都有大自然愛好者,穿著花哨的運動服,享受大自然的美麗與寧靜,導致該森林不再寧靜。巫婆不能再養胖小男孩,因此她搭乘大自然愛好者的快車去市中心,來到一個屠夫的店。

居士:(微笑)是,尊者。

比庫:在店裡,她聽到有人說要牛肉,另一人則說要雞肉。輪到她時,她說:「我要一個大約五歲、胖胖的小男孩。」你認為那個屠夫會怎麼說?

居士:(微笑)他不會給她的,尊者。

比庫:為什麼不會?

居士:因為把小男孩殺死來吃是邪惡的。

比庫:殺牛或殺雞就不邪惡?

居士:也邪惡,但殺小男孩更加邪惡,因為他是人。

比庫:那就是說巫婆向屠夫買小男孩,但他拒絕了,是不是?

居士:(微笑)是的。

比庫:你現在說的不符合你之前所說的。之前你說屠夫殺動物是因為我們要肉,現在你卻說即使巫婆要買人肉,屠夫都不會殺死小男孩。

居士:是的,但這是不一樣的,尊者。

比庫:不一樣?且讓我們繼續討論。假設開店後,巫婆來到他的店,說:「你給我一個胖男孩吃,我付你兩千塊。」他會怎麼說?

居士:(微笑)他可能會答應。

比庫:為什麼這時候他會答應?是因為對巫婆慈悲?

居士:因為錢,尊者。

比庫:那是什麼緣故?

居士:貪,尊者。

比庫:那是誰的選擇?

居士:屠夫的選擇。

比庫:你是否認為屠夫喜歡殺動物,把整天的時間都花在充滿生肉血腥臭味的店裡?

居士:我不認為如此。

比庫:這是很難想像的。你是否認為坐船去捕魚很好玩?遭受寒冷又潮濕的天氣、拖回裝滿垂死掙扎的魚兒的捕魚網、大半生都花在看這些苦難的眾生是否很好玩?

居士:不,這很可怕。

比庫:那又為什麼這麼做?是基於對想要吃肉吃魚之人的慈悲?

居士:我想那是為了錢,尊者。

比庫:這就是它的原因。在這世上,沒有人告訴他們,說他們必須殺動物。如果世上的所有屠夫與漁夫決定不再殺動物,沒有人能夠說:「你們必須去殺!沒有肉和魚叫我怎麼活下去!

居士:但是,尊者,如果每個人都停止吃肉,殺生便會自動停止。

比庫:是否每個人都會停止吃肉?

居士:如果我們教導他們,讓他們知道殺生是多麼的邪惡〔那便可能〕。

比庫:他們會聽教嗎?愛斯基摩人又會怎樣?在這世上,哪些國家的平均食肉量最高?是那些會聽教的國家嗎?在世界各地被農民殺死的動物又怎麼說?是為了發展?在實驗室裡被科學家折磨至死的動物又怎樣?

佛法並不是為了創造一個完美的世界。如果是的話,佛陀早就做了。但他並沒有做,因為那是不可能的:涅槃並不在世間裡,也不能透過創造完美的世界來證悟。請看一看人們嘗試創造完美的世界時發生了什麼事:戰爭與迫害。歷史書記載的一切便是這些:透過兵力與恐怖來創造帝國。甚至在今天,帝國創造者還是用飛彈、炸彈及其他恐怖手段來創造完美的世界。這有效嗎?不。為什麼?因為每個人對完美世界的觀念都不一樣,每個人都想要做皇帝。我們每個人心中都有個小皇帝,正在等待適當的時機;而我們也會以較小的方式運用恐怖手段來創造完美的世界,就像狗一樣。你們可以去超級市場,看一看我們可以買來創造完美屋子、廚房與花園的東西:以便殺死毀了我們完美世界的動物。

佛法與創造完美的世界無關,與它有關的是創造世上唯一完美的創作──阿拉漢:完美的人。因此,佛法是關於如何善巧地活在這真實的世界裡──如實地存活:嘗試改變我們自己,而不是嘗試改變他人。因此,八聖道分中的正業包括不刻意殺生,也不叫別人殺生。正命包括不買賣供人屠殺的動物、不買賣武器、不買賣毒藥。

居士:但是屠夫與漁夫必須謀生,尊者。

比庫:是的,每個人都必須謀生。你是否想過要做個屠夫來謀生?

居士:不,當然不會!

比庫:為什麼不會?

居士:因為那很恐怖。

比庫:那是誰的選擇?

居士:我自己。

比庫:得到這些簡單的分析時,我們時常忘記的便是這個:選擇。這是為何現代的經濟學、心理學與社會學這麼混亂:它們忘了選擇。就舉妓女來說,人們時常說可憐的妓女沒有選擇,因為她必須謀生。如果真的是這樣,所有的女人都必須成為妓女。但她們是否都是妓女?

居士:不是,尊者。

比庫:為什麼不是?做妓女的收入比在工廠或超市裡做工還要好。

居士:是她們自己選擇不要做妓女,尊者。

比庫:在實驗室裡折磨動物至死的科學家們又怎樣?他們這麼做是不是因為他們必須做?

居士:他們可能是為了研究醫病的新方法。那是慈悲,是不是?

比庫:來到實驗室的猴子、狗、貓、兔子或老鼠並沒有病:慈悲的科學家把它切開來,把病移植進它的身體裡。如果該動物沒有死在試驗的劇痛裡,科學家便會殺它來解剖。而且,如果你叫科學家只收一半的薪水來做這項工作,他會繼續做嗎?基於對人類的慈悲來做?

居士:(微笑)可能不會,尊者。

比庫:「我必須謀生,不是嗎?」這種想法是黑手黨的道德。他們殺死你的家人,然後來參加喪禮,帶著一束花及一張寫著「純屬商業」的卡。這純粹是胡說八道。他們的意思是:「我要賺錢,以便享受欲樂,採取什麼手段我就不管了。」這是為何貪欲最發達的國家時常否決要控制全球污染、保護野生動物、達致和平等等的議案。那便是因為對欲樂的貪欲、我慢與愚癡。

有一部關於一位住在王舍城、名叫達難加尼(Dhànajàni)的婆羅門的經典(《中部.達難加尼經》(M.II.v.7 Dhànajani Sutta))便談到這一點。達難加尼是舍利弗尊者的信徒。『有一次,舍利弗尊者去其他地方,過了很久之後,有一次來自王舍城的比庫來拜訪他。他便問該比庫達難加尼是否不放逸地修習佛法。到訪的比庫說達難加尼深具信心的妻子已去世,而達難加尼則與一位無信仰的女人再婚:現在他已經變得放逸,濫用自己的力量。

過了一段日子,舍利弗尊者去到王舍城,來到達難加尼的家。達難加尼供養他牛奶時,他拒絕了,但他告訴達難加尼過後可以去某棵樹下見他。過後達難加尼來見他,舍利弗尊者便問他:「達難加尼,你是否不放逸?」

〔達難加尼說:〕

「舍利弗大師,在我們必須護持父母、妻子、兒女、奴僕與工人時;在我們必須向朋友、同伴、族人、親戚、客人、逝世的親戚、天神及國王履行責任時;在這身體也必須受到滋養時,我們怎麼可能不放逸?」』

這便是我們所討論、期望同情的謊言,是不是?

居士:(笑)是的,尊者!

比庫:我們聽到科學家、商人、農夫、政治人物、屠夫、漁夫、兵士乃至營養學家說這些期望同情的謊言,現在我們也聽到「沒有時間」修行佛法行善的佛教徒這麼說。

接著,舍利弗尊者問:(註:佛陀在《中部.天使經》(M.III.iii.10 Devadata Sutta)裡給予類似的分析。在該經中,他也解釋地獄之王向造惡者說:你這惡業並非你的母親、或父親、或兄弟、或姐妹、或朋友及同伴、或族人及親戚、或沙門及婆羅門、或天神所造:這惡業是你自己所造,當由你自己去體驗其果報。)

『「達難加尼,你認為怎樣?假設在此有某人為了他的父母而不如法地作為,不正當地作為,其後因為該行為,獄卒把他拖到地獄裡。他是否能夠〔透過哀求〕:『我是為了我的父母而不如法地作為,不正當地作為!所以請獄卒不要〔把我拖到〕地獄裡!』〔而脫離地獄?〕

或是他的父母能夠〔透過哀求〕:『他是為了我們而不如法地作為,不正當地作為!所以請獄卒不要〔把他拖到〕地獄裡!』〔而使到他得以脫離地獄〕?」

〔達難加尼:〕「不能夠,舍利弗大師。即使他痛哭哀號,獄卒還是會把他丟進地獄裡。」』

你認為怎樣?現在事物是否已經不一樣?

民選的部長是否能夠透過說「但是我向國會說謊是為了國民生產總值的利益!是為了支持工業!」而得以脫離地獄?

墮胎者是否能夠透過說「你好大的膽子,竟敢把我丟進地獄裡!我是被強姦的!我有權利殺死胎兒!母親對自己的身體有自主權!」而得以脫離地獄?

醫生是否能夠透過說「但是我是基於慈悲心而殺死那些病人!那是安樂死!在這國家裡是合法的!這是國會裡多數議員所制定的憲法!是慈悲的殺生!那些人都因為患上癌症而遭受極度的痛苦(而且那是很貴的)!」而得以脫離地獄?

民選的總統是否能夠透過說「我命令發射那千千萬萬的飛彈是為了國民的利益!是為了人類的利益!是為了自由和民主!」而得以脫離地獄?

比庫是否能夠透過說「但是我犯戒是為了護持佛教!大長老說我可以這麼做!他說我應該這麼做!那是為了解救一切眾生!」而得以脫離地獄?

居士:(笑)都一樣,尊者。沒有藉口。

比庫:舍利弗尊者接著解釋人的不平等:

『「達難加尼,你認為怎樣?是誰比較好!是為了父母而不如法地作為、不正當地作為的人比較好,還是為了父母而如法地作為、正當地作為的人比較好?」』

你認為怎樣?

居士:第二個,尊者。如法地作為來奉養父母的人比較好。

比庫:達難加尼也這麼說,對自己的其他一切期望同情的謊言也是這麼說。每一次,舍利弗尊者都給與解答。舉例而言:

『「達難加尼,有其他工作既能賺錢又如法,人們能夠透過這種工作奉養父母,不但不必造作惡業,而且還實行造福。」』

這項勸告是否已經過時?在「現代」是否已經不再實用?

居士:當然現在也一樣,尊者。

比庫:是否需要是圓滿覺悟的阿拉漢才能夠瞭解這一點?

居士:不必,尊者,我不認為需要。

比庫:這是幼稚園的道德。那麼為什麼這種惡行還會發生?為什麼越來越常見,甚至在整個現代的世界裡受到鼓勵、認同及讚揚?現在,在全世界,人們可以考取「純粹商業」的文憑。這些文憑是極受尊崇的所謂學歷。

居士:那是因為貪,尊者。

比庫:還有瞋和癡。不了知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦及導致苦滅的道聖諦:這是無明,在昨天、今天乃至永遠都是同樣的無明。

古代和現代之間的唯一差別是:在現代,我慢及迷惑是最常見、最主要及不斷地增長的正統信仰。佛陀早已預言會這樣,這是不能阻止的自然演變。它以迴圈的方式發生。

居士:我明白了,真的很謝謝尊者。

 

◎在此,並非鼓勵肉食,我們亦要留心經濟型動物的營養注射與加工肉品對健康的危害;只是為了導正後期經典中『佛陀主張素食』的怪誕附會,以及激進型素食主義知見上的謬誤。佛陀擁有一切知智,甚麼樣的飲食方式對弟子有益,早已經在提婆達多面前和毘奈耶(律)說明清楚。修行是在心地上下功夫,不是在食物的揀擇去生不善心。

 

 

 

 

 

 

延伸閱讀:

佛陀對肉食的看法

佛陀對肉食的看法---後續討論

學佛不一定吃素 ---印順法師

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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