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◊◊ 捨棄愛欲而出家者,我稱他為真正的婆羅門 ◊◊

 

416偈】

棄捨愛欲於此世,出家而成無家人,

除滅愛欲生起者,我稱彼為婆羅門。

 

【註解】 

於此世間,若有人捨棄愛欲,脫離世俗出家修行,當他已滅盡輪迴之欲時,我稱他是真正的婆羅門。

 

【奇異的戒指——左迪卡尊者的故事】

佛陀居住在王舍城的竹林精舍時,在一次開示會上,曾提及左迪卡尊者。

  

當阿闍世王子勾結提婆達多,殺害自己的父親毗婆娑羅王篡位登基後,準備占領財主左迪卡的屬地。王子來到城外,看見自己部隊的影子,他以為那左迪卡已作好應戰的準備,因此按兵不動。

  

當天左迪卡持齋,一大清早便到寺院聆聽佛陀的開示。把守第一道城門的衛兵長見到阿闍世王帶領大軍來攻打,便和他交鋒,結果阿闍世王的軍隊落荒而逃。阿闍世王也來到寺院避難,左迪卡見到阿闍世王時,便站起來問國王:「到底發生了什麼事?」阿闍世王說:「左迪卡!你為何命令你的部下攻打我,而自己卻假裝在這兒聽法。」左迪卡問:「陛下!您出發前是否打算掠奪我的城堡。」「是的。」「就算有一千個國王也無法掠奪我的城堡。」阿闍世王感到羞辱,因而憤怒的說道:「難道你想當國王?」「不!我不想當國王。但是無論國王或盜賊,他們休想從我這兒拿走一分一毫錢。」「那你是否願意讓我掠奪你的城堡?」「陛下!我手上戴著二十枚戒指,我不會把他交給你,你如果有本事就自己來拿吧!」

  

阿闍世王雖然力氣很大,可是怎樣也無法從財主手上脫下一枚戒指。於是左迪卡對阿闍世王說:「脫下你的外套,把它鋪在地上。」財主雙手一抖,二十枚戒指一起脫落。

  

左迪卡對阿闍世王說:「陛下,沒有人能違背我的意願而掠奪我的財產。」但是左迪卡顧慮到與阿闍世王的仇怨已經結上了,於是他對阿闍世王說:「陛下!請允許我出家!」阿闍世王心想:「這老傢伙出家後,要掠奪他的財產就更加容易了。」於是左迪卡便在阿闍世王的恩准下出家。出家後不久,便證得阿羅漢果。在他證得阿羅漢果時,他的財富和世俗的光榮全部都消失了,他甚至捨棄了他美麗的的妻子蘇圖

  

一天,某比丘問左迪卡尊者:「你還想念你的城堡和妻子嗎?」左迪卡尊者回答說:「不!」過後眾比丘與佛陀討論有關左迪卡尊者的事,佛陀說:「他已斷除對一切事物的依戀。」說完後,佛陀開示了這段詩偈。

 

【評論】

愛欲,即貪愛之法,與愛著、愛染、愛執同義。古代印度人認為人生之三大目的為法、利與愛——即指對真理之了解、財物之蓄積、性愛之享受。

  

上座部佛教教團是以比丘為主的教團,而性欲則屬人類僅次於食慾之一種本能,故於僧團中,制定嚴格之戒律,以超脫愛欲為修行者之重要修行德目。進入大乘佛教時期,由於在家信眾參與教團,禁止愛欲成為不可能,僅能對在家信眾加以善巧方便之限制。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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