工作即是修行。佛陀教我們莫要做懶情懈怠的人。要工作、要付出,勤奮努力。出家人的工作是好好持戒,堅守善行。不論發生甚么事,要堅定不動搖,不左搖右擺,這樣我們才能堅守於善。善是甚么?就是具備五戒、八戒、二百二十七戒。多經行、多打坐、寺院作務、早晚課誦經、清潔廁所、維護臥具住所、照顧新人、打掃乾淨道路和住處。思維身體:把它分開一片片,直至看到它的三相(無常、苦、無我)。思維感受:樂受、苦受,思維心的感受:喜歡、不喜歡。努力多做、多修。
別人做或者不做都不要管。讓我們專心修行。訓練身心共處。身體走、坐、卧,不論做甚麼都讓心處於那件事,努力別讓心跑去外面玩。練習出入息念,每種威儀姿勢中的出入息,令心有所依止,不要讓心無所事事。因為我們的心要有依止處。如果心太閒了,它就會胡思亂想。要找工作給自己的心做。但是那工作要有利於道德。不要去相信煩惱,因為煩惱它執著於樂受和舒適,執著於懶惰放逸。煩惱喜歡去找皮肉的舒適,去找嬉戲樂趣,日復一日,每日如是。
我們的煩惱並不尋常。它是軍隊统帥,是村鎮,是城市,是皇宮,是國都。我們努力不讓它停駐我們心頭,這是出家人和修行人的工作。至於居士的工作是為了謀生:做買賣的、農務者、公務員、國營企業等等,我們也要用心去做。做得舒服做得快樂,令心跟身體在一起。我們要覺得我們工作是為了付出。我們別說工作重工作忙、累了倦了不能休息,我們不要那樣想。我們要工作得快樂,心悶不悶,都不要對它感興趣。
我們由早上直至睡覺為止都要工作做善事。每天一覺醒來就讓心好心自在。如果我們工作得快樂,那就是修行了。或許我們看不到工作的價值。執行工作時應該要快樂。一般我們覺得工作就是用身體或語言賺取物質,但其實那正是我們行善和付出(的時候)。要好好地做,要令心感到快樂。我們需要讓工作快點完成的話,就要快樂地趕工。如果我們是勤勞的人、付出的人、具備戒和法的人,每個人都會喜歡、尊重、恭敬我們,因為我們有價值,對其他人有利益。
我們要做個有價值的人,對他人有益處。不論是身體上、語言上或心靈上,要讓別人在我們身上得到利益。我們不要去從別人身上得到利益。最起碼要做到彼此互益。每個人都是彼此的手足和心臟。佛陀他生來是個給予的人、付出的人,不隨心所欲,這樣他才得以成為佛陀。佛陀是世上最快樂的人,因為他付出。他所作所為都是為了施捨別人。他具備無邊無量的慈愛和悲憫。他不估任何人便宜。他是人天的老師。我們要專心跟隨他修行。
我們的生命不用多久就要終結了。身體死了,那是隨壽命而終結,但是我們的心如果還沒有滅盡煩惱諸漏,它就要在輪迴中流轉生死。因為我們有煩惱,才會有輪迴,如果沒有煩惱,也就沒有了輪迴了。因此佛陀說此有故彼有。諸法有因有緣,有因才有果。我們活著的每一天都是因緣所生,不是說無緣無故地便發生了。因此佛陀要我們種因結緣,要不放逸直至完滿。能生為我們父母兄弟姊妹的,都是曾經一起修行、一起種因的人。
我們舊人(老參)如果還是依舊時方式修行,那也就同舊時一樣。我們要比舊時修行得更好,而且持久地好。
這種人想想看就奇怪:想要讓別人尊重恭敬,但是卻沒有相符的言行。每一個尊重、恭敬、信賴、推崇我們的人,都希望我們做個付出的人;做個具備戒德的人,不放逸地修持身口意直到圓滿;做個具備定的人,堅定而不動搖。不論發生甚么,讓它維持而後滅去,而心如如不動。以聖法教為立處,快樂、寧靜。心便如身中的空調(般清涼)。具備念和慧,清楚認識到貪、瞑、痴是不能跟隨的。
它們由美色、美味、舒適、迷醉中而來。要清楚認知:這就是苦。如果我們這樣修行,人們就會來尊重和信任我們,會自己來讚譽我們。人們只有具備善行美德、有戒有法才會互相尊重。
在這世界上人們有種種問題。可是如果我們的心沒有問題的話,這些(世上的)問題就不會存在。為甚么心會有問題呢?就是因為心有自我,有身體,有我,有我所。我們努力捨掉有身見(執著「我具備身體,身體是我」)。我們不要覺得身體是我們、快樂和痛苦的感受是我們、記憶和預測是我們。我們不要把種種的思慮當作我們。我們要努力於令此四大五蘊復歸大自然。我們努力於清楚認知,這樣我們才會睡得安寧,心胸中才會有涅槃。它才會知道這樣子修心是好的,寧靜、清涼。人沒有死,但心中已經沒有了苦。佛、法、僧都齊聚於我們心中。
我們努力建立身、口、意,令它們成為出家人。出家人意指付出的人,見到輪迴的過患。出家人是沒有自我、沒有兄弟、沒有子女、沒有財產。不論擁有甚么都只是暫時的,就像風來風去,過眼雲煙。佛陀要我們這樣修心,日復一日,我們的根與波羅蜜才會慢慢成熟。這是我們日常生活中身心的工作。我們這樣修行,才叫做修行人。每個人都要修行,沒有誰可以代替我們修行。我們要覺得自己是有福之人,還活著沒死。閻羅王,也就是死亡,還給機會我們行善、累積波羅蜜,因此,我們一定要修行,跟隨佛陀的足跡而行。
留言列表
