緬甸帕奧禪林的修行方法體系，是以佛教聖典《巴利三藏》與《清淨道論》中的指導作為依據。我們相信巴利聖典所指導的修行方法，正是佛陀本身修行的方法，也是佛陀在世時指導弟子們修行的方法。
現在，我們將簡要地解說安般念的修法。佛陀在《長部‧大念處經》中，教導了安般念的修行方法：
「諸比丘，於此有比丘，前往森林，往樹下，往空閒處。結跏趺坐 ，正直其身，安住正念於業處。彼正念而入息，正念而出息。入息長時，彼知：我入息長；出息長時，彼知：我出息長。入息短時，彼知：我入息短；出息短時，彼知：我出息短。我覺知息之全身而入息，彼如此修行；我覺知息之全身而出息，彼如此修行。我靜止息之身行而入息，彼如此修行；我靜止息之身行而出息，彼如此修行。」
開始修行時，你先以舒適的姿勢坐著。然後，你嘗試著去覺知，經由鼻孔而進出身體的氣息，即呼吸時你的鼻息。你應能在鼻子的正下方（人中處），或鼻孔出口處周圍的某一點，感覺到氣息的進出。不要跟隨氣息進入體內或出到體外，因為如此你將無法成就禪定。只應當在氣息掃過及接觸上嘴唇上方，或鼻孔出口處周圍最明顯的一點，去覺知氣息。如此，你將能培育及成就禪定。不要注意氣息的自相（自性相）、共相，也不要去注意氣息的顏色及將來會成為禪相的顏色。自相是氣息中四界的個別自然特徵，即：硬、粗、流動、支持、推動等。共相是氣息無常、苦、無我的本質。
這表示不要默念「入、出、無常」，或「入、出、苦」或「入、出、無我」。只需要覺知入出息的本身。入出息的本身，是安般念的目標（所緣），也就是你必須專注以培育定力的對象。如果你過去世曾經修行此禪法，累積了相當的波羅蜜，當你以此方式，去注意入出息的本身、整體概念；不去注意其推動、熱等個別特徵時，你將能輕易地專注入出息。
如果不能的話，《清淨道論》建議用數息的方法，這能協助你培育定力。你應在每一吸呼接近末端時數：「入、出、一；入、出、二；……入、出、八」。至少應數到五，但不應超過十。我們建議數到八，因為它提醒你正在培育八聖道分。因此，你應依照自己的意願，在五至十之間選擇一個數目，然後下定決心在這段時間內不讓心飄蕩到其它地方，只應平靜地覺知氣息。
如此數息時，你將能使心專注，平靜單純地只覺知氣息。能如此專注至少半小時之後，你應繼續進行到第二個階段：
「入息長時，彼知：我入息長；出息長時，彼知：我出息長。入息短時，彼知：我入息短；出息短時，彼知：我出息短。」
在這階段，你必須對入出息的長短培育覺知。這裡的長短，並非指尺寸上的長短，而是指呼吸時間的長度。覺知每一入出息時間的長短，你會發覺有時入出息的時間長，有時入出息的時間短。在這階段，你所應做的只是單純地如此覺知氣息而已。如果要默念，不應默念：「入、出、長；入、出、短」，只應默念：「入、出」，同時附帶覺知氣息是長或短。 你應當專注於氣息，附帶覺知氣息經過接觸點的時間長短。有時在一次靜坐當中，氣息從頭到尾都是長的，有時從頭到尾都是短的，但是，你不應故意使氣息變長或變短。在此，注意氣息的長短只是幫助心專注於氣息而已，專注力的重點仍然是氣息。所以，你不應太在意氣息到底是多長或多短。如果你那麼做，你的擇法覺支會過強，心反而不能定下來。
入出息念的禪相，有可能會在這階段出現。然而，若能如此平靜地專注約一小時，但禪相仍然未出現，那麼你應繼續進行到第三個階段：
「我覺知息之全身而入息，彼如此修行。我覺知之息全身而出息，彼如此修行。」
這裡，佛陀指示你持續地覺知，經過同一點上從開始到結束的氣息（呼吸）。全息，即是氣息的全身；息有初、中、後之別。如此修行時，禪相可能會出現。若如是，你不應立刻轉移注意力至禪相，而應繼續覺知氣息。如果能平靜地在同一點上，覺知每一次呼吸時從頭到尾的氣息，持續約一小時，卻仍然沒有禪相出現，那麼你應進行到第四個階段：
「我靜止息之身行而入息，彼如此修行。我靜止息之身行而出息，彼如此修行。」要做到這一點，你應下定決心要使氣息平靜下來，然後持續不斷地在同一點上，專注於每一次呼吸時從頭到尾的氣息。你不應刻意使用其它任何方法使氣息變得平靜，因為那樣做會使定力退失。《清淨道論》提到四種能使氣息平靜的因素，即：思惟、專念、注意、觀察。因此在這階段，你所需要做的只是下定決心使氣息平靜下來，然後持續不斷地專注於氣息。以此方法修行，你將發現氣息變得更平靜，更微細。此時，不論氣息是長還是短，你都持續不斷地專注於微細的氣息。這就是說，「長短息、全息及微息」三個階段可以同時發生，可以同時修行。當你如此持續修行時，禪相就可能會出現。
在禪相即將出現之時，許多禪修者會遇到一些困難。大多數禪修者發現氣息變得非常微細且不明顯；他們可能會以為呼吸已經停止了。如果這種現象發生，你應保持覺知的心，在之前你還能注意到氣息的那一點的上面，去等待氣息重現。只有七種人不呼吸，即：死人、子宮內的胎兒、溺水者、昏迷悶絕者、入第四禪定者、入滅盡定者、梵天神。（滅盡定，是指心、心所與心生色法暫時停止的境界。）你應省思自己並非其中任何一者，只是正念不夠強，不足以覺知呼吸的氣息而已。當氣息微細時，你不應故意改變呼吸，以便使得氣息變得明顯；如果這麼做，則因為過度精進所產生的擾動不安，你將無法培育定力。你應照著氣息實際的樣子去覺知它。如果氣息不明顯，則只需保持平靜，提起正念，在之前還能覺知氣息的地方等待。當你如此運用正念和慧之時，氣息將會再度顯現。修行安般念所產生的禪相，並非人人相同，它是因人而異的。
對於有些人，禪相是柔和的，例如：棉花、抽開的棉花、氣流、似晨星的亮光、明亮的紅寶石或寶玉、明亮的珍珠。對於有些人，它粗糙得有如棉花樹幹或尖木。對於有些人，它則呈現有如：長繩或細繩、花環、煙團、張開的蜘蛛網、薄霧、蓮花、月亮、太陽、燈光或日光燈。像棉花一樣純白色的禪相大多數是取相，因為取相通常是不透明、不光亮的。當禪相像晨星一般明亮、光耀和透明時，那就是似相。當禪相像紅寶石或寶玉而不明亮時，那是取相；當它明亮和發光時，那就是似相。其他形狀與顏色的禪相可以運用同樣的方法去瞭解。不同的人，會生起不同形態的禪相，因為禪相從『想』而生。在禪相出現之前，由於不同禪修者有不同的想，即產生不同的禪相。雖然所修的業處相同，都是屬於止禪的安般念，但卻因人而異地產生不同的禪相。
達到這階段時，很重要的是不要玩弄禪相、不要讓禪相消失、也不要故意改變它的形狀或外觀。若那樣做，你的定力將停滯且無法繼續提升，禪相也可能因此而消失。所以，當禪相首次出現時，不要把專注力從氣息轉移到禪相；如果那麼做，禪相將會消失。然而，如果發現禪相已經穩定，而且心自動地緊系於禪相，那時就讓心專注於它。如果強迫心離開它，你可能會失去定力。若禪相出現在你面前遠處，則不要注意它，因為它可能會消失。如果不去注意它，而只是繼續專注於經過接觸點的氣息，禪相會自動移近並停留在接觸點上。若禪相在接觸點出現並保持穩定，而且似乎禪相就是氣息，氣息就是禪相，這時就可以忘記氣息，而只專注於禪相。如此將注意力從氣息轉移到禪相，你將會更進步。保持注意力專注於禪相時，禪相變得越來越白，當它白得像棉花時，這便是取相。
你應下定決心，保持平靜地專注於那白色的取相一小時、二小時、三小時或更久。如果能專注於取相持續一或二小時，你會發現它變得清澈、明亮及光耀，這就是似相。
你應下定決心及練習保持心，專注於似相一小時、二小時或三小時，直到成功。在這階段，你將達到近行定或安止定。近行定是在進入禪那之前，非常接近於禪那的定力；安止定即是禪那。這兩種定都是以似相為物件，二者的差別在於：近行定的諸禪支，尚未開展到完全強而有力。由於這緣故，在近行定時『有分心』還能夠生起，而禪修者可能會落入有分心。經驗到這現象的禪修者會說一切都停止了，甚至會以為這就是涅槃。
事實上，禪修者的心還未停止，只是這些禪修者，沒有足夠的能力，去察覺這些心而已，因為有分心非常微細。為了避免落入有分心，以及能夠繼續提升定力，你必須藉助五根：信根、精進根、念根、定根、慧根來策勵心，並使心專注、固定於似相。你需要精進力，以便使心一再地覺知似相；需要正念，以便不忘失似相；需要智慧，以便了知似相。
圖文取自 陳義德 line 動態消息
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