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每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・嫉妒和慳吝，是我們欲界生命非常容易出現的心所，也是造成天上人間不得安寧的主要的道德問 題。
・我們對照著看自己擁有哪一些素質，是良善的素質，還是不善的素質。良善的素質如何增強，不良善的素質如何削弱，乃至於拔除。這才是修行，這才是修行的根本。
・修行，不是去把教理背下來就行的，也不是兩腳一盤就可以的。禪修打坐，是修行的工具。最根本的，是要對我們這些心所下手。
・學《阿毗達摩》如果你僅僅只是背下來，不能拿來跟自己的心去對照，不能用在我們的日常行住 坐臥上，那只是知識。
・慳吝，對於一個出家人來講，有五種。分別是:對住所慳吝、對眷屬慳吝、對利得慳吝、對榮譽慳吝和對法慳吝。
・慳吝，是針對自己身心內在的有，不想讓別人有。嫉妒，是針對別人的、外在的有，厭惡。
雲端起觀 第63課 慳吝 1
各位賢友好!
昨天我們把惡作追悔學完了。今天，我們開始學習慳吝。一開始上課的時候，提到 Sakka 天帝問佛陀，他說，所有的天和人都希望和平、安穩、和諧的生活，為什麼不管是欲界天還是人世間，都充滿了各種爭鬥，原因是什麼?
佛陀講，是緣於人們的嫉妒和慳吝。嫉妒和慳吝，是我們欲界生命非常容易出現的心所，也是造成天上人間不得安寧的主要的道德問 題。
嫉妒，我們學習完了。大家也很好地做了作業。要去對照我們的每一個心所，它們都是我們內心的某一種素質。我們對照著看自己擁有哪一些素質，是良善的素質，還是不善的素質。良善的素質如何增強，不良善的素質如何削弱，乃至於拔除。這才是修行，這才是修行的根本。古往今來，乃至世界各地，只要真正講到心性的提升的時候，都是有共同點的。修行，不是去把教理背下來就行的，也不是兩腳一 盤就可以的。中國古代道家的大德就講到:如果盤腿可以修仙升天的話，我早就把腳盤起來，二十四小時都坐著。
禪修打坐，是修行的工具。最根本的，是要對我們這些心所下手。作業中，有位賢友說，她的十歲孩子說:哎，你們這幫大人很有意思，每天的作業怎麼那麼簡單，比我們的作業要簡單多了。你只要做，真的對著自己的內心做，而不是敷衍我，就會有非常大的收穫。
現在做作業的賢友變多了，雖然也有純粹是為了做作業而做作業，但有做總比沒做強。無論用心做的，沒用心做的，只要這一堂《阿毗達摩》應用課堅持學習下來，就會有非常大的收穫。我敢講，你只要認真聽課，用心做作業，一期的課程下來，你的修行水平，就可以超越全世界佛教徒的平均水平，大幅度地超過他們。為什麼呢?你是真正的實修。刀鋒向內，刮骨療毒，切著自己的心尖尖在面對自己的問題。
所以一定要搞明白，我們修行修行，到底是修什麼?
如果老師說，學《阿毗達摩》，就要把所有名相背下來，好不好? 好啊，能背總比不背好啊。但只是背下來，有什麼用呢?如果你僅僅只是背下來，不能拿來跟自己的心去對照，不能用在我們的日常行住 坐臥上，那只是知識。
慳吝。帕奧西亞多在他的五大冊裡面，用了大概二十多頁來講慳吝。可見慳吝有多大的重要性。 這次學習對大家來說很難得，因為心所能夠這麼詳細地展開來講的，只有在緬甸的僧團裡才有，其他的緬文資料，我們接觸不到。這次，帕奧西亞多的五大冊，有一部分翻譯成英文。英文的翻譯，帕奧西亞多不滿意，現在在重新翻。不管他滿不滿意，我們還至少能拿到這部分英文翻譯。我們這個禪修營的很多賢友，放棄了很多休息的時間、禪修的時間，把它粗粗地翻譯成中文。只能大致看明白意思，我又請了帕奧禪林的一位尊者，他不讓我公開他的名字，讓他再給我講一遍，再對照。然後我再結合應用跟大家講，你們把它做出來，實踐到內心裡面去。這是一次教學實踐，不容易。
在緬甸人當中，我們不敢講，但在華人圈裡面，你們肯定是第一波人來這樣學習的，非常殊勝難得的。我們對佛陀和佛陀的法，還有帕奧西亞多，以及那些為我們這次學習，在背後默默付出的人，要感恩。但是，對法的感恩，不是用供養、物質、隨喜贊嘆能夠表達的，而是你要去實踐，真正削弱了自己的煩惱，這才是對佛陀的報答，對法的報答，對帕奧西亞多的報答，對老師的報答，對幫助我們的賢友們的報答。時時要提這樣的心，不然，我們的修行就總是浮浮泛泛。這樣浮泛的修行，對我們來講，可能無數生都經歷過。繼續這樣晃悠，輪迴是不會結束的，涅槃跟你是沒有關係的。
慳吝的巴利語是 macchariya。macchariya 總體來講，用中文來講，就是吝嗇、小氣，小氣包、吝嗇鬼，是這樣的內心的狀態，以及身心的表現。
帕奧西亞多在講慳吝的時候，並不是先從慳吝的特相、作用、現起、近因展開來講的，而是先講到了慳吝的種類、類別。在《義注》《復注》裡面，更多的是針對修行人來講的，就是出家人應該怎樣不小氣。所以這五種慳吝，更多的是講出家人的慳吝的類別。我們把它們擴展到在家人，其實對應過來是一樣的。
第一種，是對住所的慳吝，āvāsa macchariya。
住所對於在家人來講，就是你的房子。對一個出家人來講，就是道場、禪林、寺院。在寺院裡面，不僅僅是那個大寺院，也包括寺院裡面的各種孤邸、各種房間住處、禪修的禪堂，日間夜間的禪修場所，和禪修座位。對於這一點，有到大禪林裡去禪修過的人，就很有感觸。為什麼呢?因為在禪堂裡面，光線、窗戶的位置、外面的聲音、是不是靠近門口、會不會比較吵，與打坐是有很大關係的，所以很多人都 去佔位子。有些人就願意在一個固定的地方坐，老搬來搬去感覺很不安穩。所以在禪堂，很多禪修者對自己的位子都是很執著的，很在意 的，這也是屬於住所。
平常來講，一個比庫在一個地方禪修修行，就像過生活一樣，在那裡過著平淡的生活。他持戒，他修定，他修慧，平和地獲得四種資具。
因此有人就會不希望別人來這個道場，不希望別人來修行，或者，不希望別人來使用道場的孤邸，乃至於他的禪修座位，各種各樣的情 況。比如帕奧禪林的孤邸特別少，全世界的人都要去，可能還剩幾個孤邸，他的朋友可能也申請了，但是，近期又有其他人要來，他就很難受。他想：「這個人來了，我的朋友就來不了了，就會被擠掉了」。後面，比如他也瞭解到，別人只是臨時來住。其實也不一定是臨時來住，說是臨時來，但是有的人一住就住下來了。所以他就整天想：「你什麼時候早點走，你幾時走，你最好早點離開啊！」這就是對住所的慳吝。
或者對於某一些戒行很好、修行很好的人，內心有壓力，就想：「哎呀，你趕緊走吧！」希望這樣有修行的人盡快離開。這種心態也是屬 於對住所的慳吝，巴利語是āvāsa macchariya。
但是，如果有些出家人，在禪林裡面不好好禪修，串寮，喜歡計較爭吵，不守規矩，對於這樣的人，不讓他住，就不屬於慳吝。
在家人過去很多是一大家子人住在一起，但現在這種情況少了。在中國，現在大家都是住小格子樓，房間很少，裡面住不了幾個人。也有些人有別墅，在北美大家都有別墅，來個同學，來個朋友，要借住一段時間，你很難受。這是對住所的慳吝。當然，也可能有影響到你的情況，我們後面再講。
第二種，是對眷屬的慳吝，kula macchariya。
kula macchariya，就是對佈施自己的佈施主，還有自己的親屬、信眾的慳吝，也就是不願意其他的人跟護持自己的佈施主、信眾、和自己家族的人接觸，怕他們跑掉，去護持別人，不想讓自己的施主、親人護持別人。他認為這些徒眾是自己的，如果他們跟其他人接觸，就會被別人搶走，這是屬於對眷屬的慳吝。
出家人裡面有一些戒行不好，行為比較惡劣的，叫惡比庫，他整天想著去攀援，想跟很多施主套近乎。如果他套到你的施主，套到你的家人或者信徒，你為了不讓他們染上這些人的壞習慣，去保護他們，不讓他們接觸，這樣的情況不叫慳吝。
相反的，如果某一位比庫很有德行，他的修養、學識、造詣都很好，誰跟他接觸，都能夠得到幫助並建立起對三寶的正信，包括修行的提升。那麼，當你的親屬和施主去親近這位長者或有德比庫的時候，你心裡生起那種苦苦的、澀澀的、酸酸的感覺，然後說一些話，讓他們不要去接觸他，這就是對眷屬的慳吝，對眷屬的 kula macchariya。
有一種特別的情況，如果親人或者其他人，包括信徒，想來接觸你，而你不想讓他來。你不想讓他來，是純粹不想讓他來，那這是對眷屬的慳吝。如果你是不想讓他們影響自己的修行，不想讓自己的修行生活，包括戒行、包括修行的這種內心的寧靜受到他們的干擾，想要減少外緣，不與他們聯絡，這不叫對眷屬的慳吝。
總體來講，對眷屬的慳吝，就是一看到其他人正常地接觸到自己 的施主、徒眾，內心就很不舒服、不願意、不能夠忍受。
第三種，是對利養的慳吝，lābha macchariya。
lābha macchariya 是物質層面上的慳吝，出家人叫對資具的慳吝。比如說，你在僧團裡面管理資具，或者你是住持，你讓一些有戒德的人，或者一般的人，不能得到施主供養的資具，或者你有意識地讓一些人得不到資具;乃至於對施主的供養品，不好好地處理，或者濫用，或者就藏著不用，最後都壞掉了，大米都霉了，衣服都被老鼠咬破了，但是你就捨不得，不給人家，藏到壞掉，這是對利得的慳吝。自己東西太多了，用不上，但也不想給別人，這也是屬於利養的慳吝。
如果是沒有分給沒有戒德的人，而是留下來給真正有需要的，或者德行很好的人去用，就不叫慳吝。這個的把握，就很微妙了。在僧團掌管四資具的人，收到的所有東西，都要拿出來向僧團通報，而不是他自己作主;當然，如果他在僧團裡並沒有很好地持守戒律，這種情況就會很普遍。
利得的慳吝對於在家人來講，很容易理解，比如說我們擁有的東西，不能夠跟別人分享。我們做某一個認為會掙錢的生意，或者聽說某一個股票、某一個基金很賺錢，不想讓別人知道，不想讓別人參與，這樣的心就叫利得慳吝。
對於一些特別的東西，只希望自己用，不希望他人用，不能夠接受他人跟自己有關聯，這也是慳吝。特別的東西有很多，四資具裡面也都可能出現，包括一些藥品、特殊的食物、某一間特別的孤邸。僧團裡面有很多孤邸，如果某一間孤邸的位置、朝向，都很不同，大家就會去搶。在禪林裡面，總是有些人搶孤邸的水平很高。他如果有事要離開一小段時間，也會想盡一切辦法佔著這個孤邸，不被別人用掉。這個就是慳吝，利得的慳吝。
再一個，是自己有，而且足夠多，但是從來沒有想過要給別人。或者他有，還不希望別人擁有跟自己相同的東西。認為自己獨自擁有，才能夠與眾不同，或者只是不希望別人有跟他一樣的東西，這個就是利得的慳吝。
第四種，是對於各種榮譽的慳吝。
對榮譽的慳吝，叫 vaṇṇa macchariya，分成兩種:一種是，你的容貌，相貌;一種是，你的才識、功德、品德。也就是說，一個方面，是從你外在的身體方面;一個方面是從你的內在品德方面，這兩個方面的榮譽。
對容貌的慳吝怎麼表現呢?比如說，別人看到某個人的相貌後，就對他生起恭敬，讚嘆他的威儀，或者讚嘆他的莊嚴、容貌的圓滿，或者他的聲音，多麼動聽，或者他講法的聲音很悅耳，讓聽眾入耳。這些，我們不想讓別人知道，不想告訴別人，這裡面有帶著一絲絲的妒忌。不願意談論別人的威儀、相貌，有人問起的時候，你也不告訴人家，這是對於容貌的慳吝。
對德行、品德的慳吝怎麼表現呢?，比如說你不願意談論令人尊敬的，在戒律方面很高的修行人，他修頭陀行，他的定力很好，他的觀智修得很純熟，你不願意告訴別人有這樣德行的人存在。人家來問你:「能給我推薦一位在某一方面修行比較好的，比如持三衣，或者持常坐不臥的，我想在禪林裡面學習頭陀行。」然後你不想說，你就回答人家:「你自己去問吧！」或者我們問：「哪一位西亞多的定力很好，或者修觀很好，我可以去請益，去親近。人家不說，只是回答：「我們不知道。」其實他心裡知道，他只是不想讓你知道。這就是屬於對榮譽的慳吝。
總的來講，他不想跟別人講，別人有多好，功德有多大，戒行有 多好，包括他修行的傳承，他是怎麼學來的，講完以後會讓別人生起 信心。這個就是屬於對榮譽的慳吝。
另外一種容貌的慳吝。就是不想他人的威儀可以跟自己相比，或者比自己好。他也不想讓別人的孩子比自己的孩子更優秀。就是凡是關係到自己的，都不想讓他人比自己好，不想讓別人擁有的跟自己一樣好，在容貌上，乃至於在德行上。這一種包括成績，比如說在家人孩子的成績，不希望別人家孩子的成績跟自己孩子的一樣好。我們講嫉妒的時候，是看到別人的孩子成績高，你受不了;現在是你的孩子成績好，你不希望別人的孩子的成績跟你的孩子的成績一樣好，這是慳吝。
同樣的，你受不了別人的孩子也好看，或者，一看到別人家的孩子好看，你就受不了，這是嫉妒。你覺得自己的孩子長的好，學識好，你不想讓別人好，這是慳吝。屬於對榮譽的慳吝。
第五種，對法的慳吝 Dhamma macchariya，是針對教法、教理的慳吝。就是平常所說的吝法。吝法，主要是指對三藏教理的法，以及修證的法，怎麼修，怎麼證悟的法的慳吝。但證得的法，證得初果、 二果、三果、四果，是不存在慳吝的。因為聖者已經證悟了這些道果， 他是不會慳吝的。對於自己徹底體證的，親自體證的法，其實是希望所有的眾生都能夠徹底地學習、徹底地實踐，乃至於證得的。
但是，聖者對自己證得的境界，是不想讓別人知道的，這既有佛陀所制戒律的規範，也是他自己的德行使然，為什麼呢?他證得初果、二果、三果、四果，如果到處宣揚，就會有很多信眾來圍繞他，不管是他的修行，還是他的名譽，都會受損。所以聖者是不想讓別人知道他的修行境界的。一般是在臨終的時候，有人請求他講一講，為了眾生的信心有的時候會講。但是，對於自己是怎麼證悟到佛陀的法，他是不會有任何慳吝的。因為到了初道的時候，慳吝就被斷除了。怎麼去證到初果、二果、三果、四果，這都屬於教理的法。對於這些教理的法，你慳吝，就屬於對法的慳吝。對於教理的慳吝，包括佛法中一些比較難懂的內涵，我們現在的人，如果沒有《義注》《復注》，直接去讀佛經，其實是讀不懂的。 「諸比庫，你以為如何，你認為眼是常的嗎?」「報告，不是常的。」 「那色是常的嗎?」「不是」。整天就是講苦、集、滅、道，無常、苦、無我。但其實每一篇經文，都有它的內涵，針對的信眾都不同，這只有通過學習《義注》《復注》才能明白。但是《義注》《復注》又不是大部分人都能學得懂的，因為大部分《義注》《復注》都沒有翻譯。有些人懂了，他有不想讓別人知道的心，這就是法的慳吝。或者他掌握了法後，要用在自己所弘揚的法的體系上，覺得如果給別人知道了，可能會不好，這也是吝法。但是如果一個人，經過衡量或者觀察，是為了幫助那個人，才不教導他，這種是真正衡量清楚了，就不叫慳吝。
帕奧西亞多講有兩種要守護的，或者說兩種不教的情況。第一種，是守護人;第二種，是守護法。第一，是為了這個人好，不教他;第二，是為了法的利益，不教他。
守護法就是經過權衡利弊之後，覺得這個法教出去，可能在未來對法的傳承，會有不利的影響，乃至於會有衝突，可能會對法長久以後的教學、傳承，乃至於法的理解、解釋，或者是對法的有序流傳，帶來干擾，或者混亂，他決定不教。
這其中會有些什麼情況呢?比如說，來學法的人，可能是剛剛從外道轉來，或者他本身就是外道，他要來學。或者是他本身持有某些邪見，很強烈的邪見，是一個有戒禁取見的人，或者邪命的人，比如說現代有一些人相信占卜、星相、高我、真我，他們以這些為生，想學一點佛法，最後把它們糅合在一起更好忽悠人。這樣的人，你教他，可能就會有麻煩。他不是以解脫輪迴為目的來學法的。而是拿去用到 自己盈利的目的上，再加上自己的學說，加上自己的邪見，這樣來學法的話，會對法的傳承、法的清淨、法的有序弘揚帶來危險，所以，決定不教給這樣的人。因為他會破壞法的聖潔，以及佛陀的法的真實闡述，這樣就不教他。
還有一種，是守護人。守護人是什麼意思呢?老師認為:「佛陀教義非常精妙，如果這些人學了阿拉漢道果體證方法，能夠回答類似阿拉漢體證的問題，如何證阿拉漢等。因此，他們可能錯誤地或假裝地(虛妄上人法)聲稱成就了聖果, 或成為聖者，他犯下的罪行應從僧團驅離，這是佛陀教法的重大失敗。」這種具有這種感知的老師， 是基於照顧教義的維護和對學習者考慮的態度，覺得這樣的話就會破壞教法了，權衡考慮過後而不教授他，是為了守護他，這種叫作守護人。
虛妄上人法，是比庫的 Pātimokkha 裡前面四條之一，pārājika, 叫斷頭罪，是必須勒令還俗的。
什麼才是吝法者呢?就是他純粹是對法吝嗇。他認為：「我如果教他，他會超過我，他將會比我更有名，他會搶佔我的地盤，搶我的信眾」。俗語說的:徒弟教會了，師父就沒飯吃了，他有這種擔憂。再一個，他覺得這個人學會以後，會破壞自己的教法體系，他認為「他 掌握了，或者創造了一種教法，教學觀念，或者教法學說，會影響、干擾我，會讓我的體系受到影響，我不能教他。他不屬於我這個山頭 的，不屬於我們這個體系的，他學完以後，會教給別人，會讓我受到影響。」這是吝法者。就是怕教給對方以後，他反過來會影響你的弘 法，或者你的勢力範圍，或者你的影響力，或者認為他會讓你的弘法的體系受到影響，他會更厲害，這是吝法。
這跟上面所講守護法的情況會有微妙的差別。前面我們說，你教給他，他對佛陀的法的清淨傳承，對佛陀的法的準確理解，以及會對佛陀的法的真正應用產生影響，基於守護法的角度我們不教他，這不叫吝嗇法。後面這種是他覺得會破壞自己個人的法，個人的教法，他會破壞到自己的弘法體系，這就叫吝法。前面是，他個人的行為會破壞到佛陀的法的傳承，這不是吝法;後面是，我的法在教完他以後，會對我的法產生影響，這是吝法。要分別清楚。
慳吝，對於一個出家人來講，有五種。分別是:對住所慳吝、對眷屬慳吝、對利得慳吝、對榮譽慳吝和對法慳吝。
針對這些慳吝的目標，有些是自己有的，有些是你的親屬有的，你的孩子，你的父母，你的族人，你擔心別人也有，這個就叫慳吝。
如果以上這五種對象，不是自己或自己的眷屬有，而是別人有，別人比自己更優越、更高，你不能忍受，不喜歡聽到或者看到，有排斥感，要繞著走，這是我們前面學習到的嫉妒，不是慳吝。慳吝，是自己有，害怕被別人知道，不想別人也同樣有，不能跟別人分享。嫉妒，是別人有，你沒有，你受不了，不能接受，厭惡，乃至於生起詆毀的心。
慳吝，是針對自己身心內在的有，不想讓別人有。嫉妒，是針對別人的、外在的有，厭惡。
經典告訴我們，無論是嫉妒還是慳吝，都不可能影響到對方果報的成熟。實際上，兩種心態都是你自己在受苦。嫉妒，你很難受，心在燃燒。慳吝，你也很難受，心在揪著。不管是嫉妒的心，還是慳吝的心，都是惡趣的因。要努力地去鏟除。
這是針對出家人而言的。對於在家人來說，這就太明顯了。慳吝，就住所方面而言，就是所有與自己住的地方有關的。從小的方面講，包括你家的房子，你家所擁有的各種各樣的建築物。從大的方面講，擴展到你的家族，乃至於村莊，乃至於你的縣城、省份、國家、民族，這樣從住的角度一路擴展出去。
舉個例子，比如我們這個地方，不想讓外人來，外人來了以後會影響我們的生計，這是跟利得和住所相關的。
對眷屬的吝嗇，也是這樣。你的眷屬跟某一個類別的人交往，你受不了，或者他們結婚，你受不了。只是你對某些地方的人看不慣，內心對他們有看法，但其實人家是蠻好的。這個是眷屬的慳吝。
對利得的慳吝，比比皆是。只要你擁有的東西，你就可以有你的榮耀感覺;如果別人擁有，你內心就暗暗覺得被比下去了。這種比較，不想讓別人擁有利得，也是利得慳吝。
榮譽，包括你的容貌，你很漂亮，你很帥，你看到別人也很漂亮或很帥，你受不了。或者，你聽到別人講其他人帥，雖然他沒有你帥，你並不是嫉妒別人帥，但是你受不了別人也帥，這也是慳吝。
對法的慳吝，是對你的知識、學識、技能、謀生手段等等的慳吝。比如知識產權，雖然知識產權有法律規定，是個人所擁有的，但是你個人擁有是擁有，你慳吝是慳吝，你不能與他人分享，內心有那種揪揪的感覺，這就是慳吝。
對在家人而言，就根據這五種去比照，看看有哪一些是自己經常會犯的，經常會出現的。
我們簡單地講一下慳吝的果報，慳吝有什麼壞處。由於內心有慳吝作怪，把寺院裡的僧團物或者寺院物當成個人物，完全只是給自己使用，或者你覺得只有你才有權利支配，或者你去支配，把這看成是理所當然的。但從戒律的角度來講，把僧團物和寺院物佔為己有，不給別人用，這後面有盜心的問題，這種行為所帶來的果報，影響是很可怕的。
阻止他人使用，而佔為己有的這種利得慳吝，還有住所的慳吝，所帶來的果報是什麼呢?墮落為餓鬼、夜叉鬼，或者毒龍，或者蟒蛇。利得的慳吝，有一些是會掉入到糞尿地獄，就是不淨的、腐爛的地獄。如果你在利得方面很慳吝，你可能會獲得這樣的果報。
對容貌和德行的慳吝，就是自己有這樣的容貌和德行，而看不得或者不想別人也有這樣的容貌和德行;或者其他人有好的容貌和德行，別人問起時，你不告訴他，不想讓別人知道，居然有這麼有威儀、這麼帥、這麼美、這樣有德行的人，這是慳吝。
對莊嚴的相貌和莊嚴的功德起慳吝，對他人的戒定慧功德起慳吝，對他人對教理的掌握、研究的精深的功德起慳吝，只喜歡講自己容貌的莊嚴和戒定慧的功德。他會說：「我的法怎樣，我的威儀怎樣，我是怎樣的表現，這個好那個好，有很多德行，有很多戒德，有很多定力，有很多智慧。」而且他總是找別人的過失，只要別人一講到某某人，他就說，某一次，某某人犯了某個戒;如果人家講到，某某人很有定，他就說：「哦，是嗎，能不能一天坐 12 個小時啊?」諸如此類。
如果不喜歡別人有好的容貌，這樣的人，來生再來的時候，容貌會很醜陋。經典上講，身上會發臭，有口臭、狐臭。對德行起慳吝的果報，經常會聽到別人說他缺德的消息，他自己也沒有高尚的德行。
對住所慳吝的人，甚至於把僧團的孤邸佔為己有，趕別人走，這種業如果在臨終時成熟，將會使他投生到鐵幕地獄，簡單來講，就是被關在鐵籠子裡面受苦。
對眷屬、徒眾的慳吝，未來的果報，就是窮、沒有利得，沒有人供養，也沒有徒眾，嚴重的乃至於會投生到糞尿地獄。
對教法慳吝的人，果報就更嚴重了。如果對教法慳吝，不教別人，這種業如果在臨終時成熟，將會使他投生到火焰地獄去接受懲罰。
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