以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・生起一個善心，其實很容易，只要你有念，善心就生起來了。
・正念不是突然間冒出來的，是要在日常生活中去練習的。正念正知是一個最根本的法門。
・煩惱現行的時候，說出來的話對解決問題是毫無幫助的。
・我們要想跟別人建立好關係，最有效的一個方法就是「請你幫我一個忙!」人都是很樂意幫忙的。為什麼呢?因為能體現自己的價值啊!
・貪是以黏著而活躍，嗔是以對抗而活躍。
・在嗔剛剛開始生起，還沒有得到重覆緣的支持的時候，你要即時地覺知。在哪裡覺知呢? 就經常去觀察你心臟的位置。感覺你的心是不是不舒服了，就像毒液已經滲透到你的身體感到不舒服了。
・佛陀總是教導說:看只是看到，聽只是聽。為什麼呢?你不要摩擦，摩擦就會產生火。
・嗔心是因為我們的根門與所緣去糾纏、去摩擦、 不如理作意而產生。
雲端起觀-第 50 課
各位賢友好，我們開始今天的課程。
昨天給大家佈置的作業是觀察一下，一天裡面有沒有點亮智慧之光的經歷，描述一下光明照亮了什麼。看了下作業，總體來講，做得還不錯，當然也有一些同學不知道什麼是智慧。我們在講想心所的時候講到，有帶慧的想，有一種沒有慧的、智不相應的、以識為首的這種善心的想，還有不善的想，比如邪見的想、貪的想、嗔的想......各種各樣的想。慧想跟識的想是不一樣的，識的想是智不相應的。比如你生起一個善心，它一定有遍一切善心的心所，有信、念、慚、愧、 無貪、無嗔、中捨性、輕安、輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性，乃至於有正語、正業、正命，或者慈，或者悲，或者隨喜，但不一定有慧根。所以我們要特別明白點亮智慧之光，它跟一般的識的想區別在哪裡?它一定有個特點，就是它能透徹地知見究竟法的真實相。什麼意思呢?第一個，它不會把不真實的看成真實的，就是不會把無常、苦、無我的東西看成常、樂、我、淨;第二個，它能夠毫無瑕疵地徹知究竟法，很準確地去認識，就是它不會帶著錯誤的觀點。我們用三顛倒來講。第一個，透徹知道究竟法。就是你是稻草人，
我就知道你是稻草人，根本不是人，一眼就看明白了。第二個，毫無瑕疵地徹知究竟法。就是你拿一塊假金子給我看，雖然它金光閃閃，但我知道它不是金子，我不會認為它就是金子，就不會錯誤地認識問題。你要有這樣的兩個特點在，不然你就沒有慧了。
慧的作用，就是照亮目標，這個目標原則上來講一定是跟究竟法相關的。我們過去講過，究竟法在我們還沒有純熟的觀智之前，我們可以從籠統的、整體的方面知道它特別的特性。比如說看到大地，我們知道這是以具有硬粗重特性的地大做為基本色的一種物質。我們可以說，我們在一定程度上了知了這個究竟法的特性，但是我們沒有辦法完全看到這個究竟法的整體的相，這個也是算有智慧。慧是有深淺之分的，它有這樣的特點。
你看到究竟法。比如說，昨天有一位賢友的作業就做得很好，他陪媽媽聊天，他媽媽就東拉西扯，東講一個，西講一個。如果是以前他就很沒有耐心，中間就會打斷她:「你不要再胡說八道了」。但是昨天他想到了「要實踐慧心所的智慧之光」，就聽他媽媽講。
在聽媽媽每講一個話題的時候，他都嘗試去知道:媽媽這個認知後面的稻草人是什麼?也就是她的想蘊、她的無明、她的顛倒，然後由顛倒所引發的愛取。這個就是既看到了究竟法的一些特相，同時也看到了這個無明愛取的運作。它現在表現在身口上，有的可能是抱怨，
有的可能是贊嘆，然後看到它的因，看到它的緣，還看到她的心非常地跳躍。一個沒有經過訓練的心，她東一句，西一句，東一句，西一 句，她自己都不知道自己在說什麼。看到她心的運作模式，這個是心法。你雖然不能看到心路，但是你可以通過她的心的狀態觀察到一點 點，這個就是照亮了目標。
他說，一個下午都在聽媽媽講，講到後面關係非常融洽，媽媽帶他一起到江邊走一走，然後談到學佛，他最後還引導她經行，引導她怎麼在日常生活中訓練正念正知，媽媽非常歡喜地接受了，而且很有感覺，馬上就會了。這個就是慧根，這個就是點亮了自己的燈，也照亮了別人的心。它的價值就在這裡。
我們試想一下，如果他媽媽每說一句，他就插一句，她每說一句他就打斷她，會有後面這樣的結果嗎?不可能。但是我們在當時的時候會覺得自己非常對，心想:這個老太太怎麼沒完沒了，淨扯這些東西!然後自己生氣，媽媽生氣，最後大家都在黑暗中。我們要明白什麼是慧。
我們花一點時間來講，怎樣點亮智慧之光?後面我們還會一再講，不斷地講。第一個，最簡單，當下即觀照，不想過去，不想未來，這是佛陀在《一夜賢者經》裡面講的。有一位日本的賢友說，當下即觀照最有效。對，當下即觀照是最有效的。為什麼呢?你馬上回來了。馬上回來就在當下，在當下的時候，他就不管過去未來，不會落到別人的情緒上，不會落在你自己的情緒上，這是最有效的。
所以我們講生起一個善心，其實很容易，只要你有念，善心就生起來了。這就是為什麼從課程一開始就要求大家，把基於四念處的正念正知當做自己的基本修行功夫來訓練。我們不斷地講、不斷地講，因為這個是要一直陪伴你，最後入無餘涅槃的基本法門。如果這個基本法門你不把握，不去應用，你的修行是很難進步的。你即使到禪林去，也要這樣。除非你在禪林裡面就是綿綿密密地在修修修，最後你證果了。即使證初果了，帕奧西亞多也要求你正念正知，為什麼呢? 到阿拉漢的時候才完全不會有失念的時候，完全都具足正念。正念不是突然間冒出來的，是要在日常生活中去練習的，對於我們這些人來講。即使說巴拉密很強的，那他也是過去世練過的。正念正知是一個最根本的法門。
在生氣的時候，回到當下，你看到自己生氣了，但就是沒有用，不能停止生氣。有一位同學說他生病了，他太太也知道他生病了，他們倆開了個理髮店，工作了一個早上後他感覺很累，但他太太沒有問候他說:「身體有沒有好點?」而是說:「你今天做了多少?收入多少?」他當下就氣不打一處來，很生氣。但馬上他就開始轉念了:「尊者怎麼講的，我就學著怎麼用」。這樣轉念後還是沒用，還是很生氣，還是很難受，他觀察到了，但沒用。所以我們說，正念正知，只是看是不夠的。
現在社會上到處都是所謂的正念課程，就是讓你回到當下，觀察它就可以。觀察它，其實大部分時間都是沒有用的，除非你的那個情緒是很小的，無所謂的那種，你可以觀察它。很強猛的情緒上來的時候，觀察它，你沒有這個功夫，觀不了它，你摁不住它的。所以只是看是不夠的。正念、正知本來就是並行的。正念正知，要知，知完以後要做，做什麼?永遠都要把心導向善，就是一定要導向善。不管是在哪種情況下，出現了情緒，之後都要導向善。導向善怎麼導?這兩天改作業的時候一再給大家講，去看《尋止息經》。佛陀教導得很好，幾種止息，大家可以去學習以前的課程和錄音。怎麼轉化?怎麼思惟?要倒過來。當下即觀照那一課講的，就是要把心導向善。
那麼其它的呢?這些都是可以引發善心的，比如說，遍一切的美心所你只要生起一個，一定是善心生起來，有信、念、慚、愧、無貪、 無嗔、中捨性、隨喜、慈、悲。但是這些心所、這些心的特質生起來的時候，你記住，一定是在有正見相伴的時候才有慧，沒有正見相伴，就沒有慧。比如有識相伴的時候，它就不是以慧想相伴的時候。
信，如果你僅僅是說，「我信佛陀，我覺得佛陀非常偉大，我非常喜歡佛陀」。這種信是不是善心?肯定是善心，毫無疑問。但是有沒有慧?不一定的。有些人喜歡佛陀就跟喜歡爸爸一樣的，他不清楚為什麼喜歡佛陀。我們經常講皈依三寶，你真的知道三寶是什麼意思嗎?我們大部分佛教徒是搞不明白的，雖然我們每天都在念皈依三寶。這個時候，他不一定有慧。「信」裡面一定是至少有對於業果的認知的，這就是正見，世間正見，那麼這樣的信就有慧根一起生起來。同樣的，你慚愧、你的無貪、你的佈施、你的悲憫、你的慈愛(慈愛就是無嗔)、你的中捨、你的隨喜，如果沒有最起碼的業果智在裡面，或者從緣起的角度來看，那麼你的智慧之光是不容易點起來的。但是你只要有這些心所在，一定是善心，總比不善心要強。
慧的特性，就是要有正見。在八正道裡面有正見、正思維，正見有出世間正見——四聖諦、世間正見——業果法則。我們在這個課程裡給大家講，四聖諦中苦諦、集諦，要在具有甚深觀智的時候才能夠透徹。但是我們在日常生活中的時候，可以不那麼嚴謹地用，可以比較淺層次地用，我們叫「睜眼四聖諦」，這也是正見。睜眼四聖諦怎麼看呢?比如八步梳理法，大家很熟悉了。當下出現一種情況，心裡想「誒，這是果報。」你的業果正見就出來了:這是一個因緣聚合的現實出現了。緣起的法則在裡面。什麼樣的因?找一下。這是緣起的法則。怎樣導向善，當下不善就滅掉了?看一下自己的稻草人，看一下他方的稻草人，正見、正思惟、正語、正業、正命就跟著一起上來了。所以這個慧，一個是業自屬智，一個是對緣起法則，就是緣生緣滅這個特點。任何一件事情都是緣生緣滅的，你看著這緣怎麼生起，然後你想讓它滅，你得釜底抽薪，得把它的緣拿走，拿走了它就滅了。
有位同學做作業說，丈夫跟女兒吵架了，吵到惡語相向。然後女兒回房間，去學習了，丈夫還在那氣不打一處來。因為我們這位同學學佛了，便跟她丈夫講，大概意思是說，煩惱現行的時候，說出來的話對解決問題是毫無幫助的。結果她先生更惱火了，更氣不打一處來。為什麼會這樣呢?大家站在她丈夫的角度想一下:我本來很生氣，你還來對我說教，教導我，一副站在道德高地上的樣子。你這不是釜底抽薪啊，你這是火上澆油啊，所以他就更生氣了。那先生生氣的時候，怎麼樣才能讓他不生氣呢?你得把他生氣的勁兒給他卸了。但是，勁怎麼卸呢?這是你們倆的事，我們不清楚啊，應該是有很多方法的。先不講你們之間的事，單就面對孩子的這個問題，你可以先同情一下， 說:「唉，這個孩子現在確實是很難教了!教不動啊!」你們就變成同盟者了，你不能站對立面去。然後話鋒一轉，說:「但是我們這樣吵下去也不是個辦法，大家都在氣頭上，這解決不了問題啊。」你就把剛才那一句話分成兩句來說，你丈夫就啞口無言了，就說不出來了，他就沒辦法怪你，你沒有火上澆油啊。那麼再往下引，你就可以展開了。這個就是智慧呀!至少看到因緣的這個角度。
第二個，從對方的認知出發。這是要練習的。我們也有一個同學說，她的孩子，只要人家批評他，或者是觸犯到他，他馬上就很生氣，就要罵回去，就要打過去。這是典型的嗔性行者。一般這樣的孩子智慧比較高一點，就是比較聰明。我看她以前做作業講，她問孩子為什麼打過去，孩子說:「我講不過他，我來不及說。」為什麼聰明人經常會口吃呢?他其實腦子和心反應很快，來不及組織，最後只好一拳打過去了。
嗔性行者怎樣去轉換他呢?要把他轉成覺行者。你要讓嗔性行者變得多麼乖，多麼聽話，是很困難的。所以如果你的孩子很聰明，整天跟你對著幹，你千萬不要指望他能變得很乖。要讓他覺，怎麼覺? 比如說，現在孩子小，你馬上就要訓練他，跟孩子講:「我們訓練一個更厲害的方法，什麼方法呢?就是對方說什麼，你直接去看他，看他背後有沒有一個‘小魔鬼’，有沒有一個‘小鬼’在那邊，在指揮著他? 他為什麼要這樣做?」
你先讓孩子自己看自己:「你每次生氣的背後，稻草人是什麼?」我看這位同學做作業說，現在孩子能找到稻草人了。那就很好，能找自己稻草人了，就能找別人的，因為所有動機背後都是稻草人。只要訓練他養成習慣:面對對方，先看對方背後的稻草人是什麼?那他就撇開了那股頂著的難受勁兒了，他的覺行很快就能發展起來。
孩子管不了，那麼你把決策權交給他試試，他很聰明的，他說爸爸不行，媽媽不行，這個不行那個不行，就是他玩遊戲行。那好，你讓孩子做規劃，你跟孩子說:請你幫我一個忙。我們要想跟別人建立好關係，最有效的一個方法就是「請你幫我一個忙!」人都是很樂意幫忙的。為什麼呢?能體現自己的價值啊!所以請他幫你一個忙，請他自己制定。比如你對孩子說:「我現在很苦惱，我不讓你打遊戲，你不高興，讓你打遊戲吧，然後你學業各方面都是問題。我現在非常痛苦，這個問題怎麼辦?你拿一個方法，我聽你的，包括我們的家庭，我跟你爸爸的關係、跟你的關係、所有的關係，現在都是很困擾的問題，我現在覺得你越來越聰明瞭，能不能給我支個招?建立一個邊界?做一個規劃?」請他幫忙，請他做這個家庭的董事長、領導者，你引導他，他能做很好的。讓對方幫你一個忙，然後在幫忙的時候要教他怎麼去了別諸法，包括你自己也是，心、心所，我們現在已經學了這麼多了，色法、各種因緣法，怎麼去觀待?這都是智慧，都能點燃智慧之光的。
昨天看到有人寫作業說，尊者講不要用分別心。聽錯啦!我沒有講不要用分別心。我一般講，對利益、名義不要分別計較，但要分別諸法，對諸法要有分別心，什麼是貪什麼嗔什麼嫉妒、慳吝，什麼是善不善，你不分別就稀裡糊塗了。昨天是講說，當用慧心所來認知法的時候，一定要了別，要分得清楚什麼是什麼?你不分清楚，稀里糊塗的，最後你為什麼生氣都搞不明白。我從來都是反對無分別的，我對於無分別的這個觀點是非常不認同的，大家要記住。
帕奧西亞多在他的書裡面有專門提到 17 組無貪、無嗔、無嗔和貪、嗔、痴的比對。它們在 24 緣裡面叫「因」，六因。三因結生、二因結生的因，就是「貪、嗔、痴」或者「無貪、無嗔、無痴」這六因。嗔心所，我們還沒有講到，所以今天先把嗔和無嗔講一下。
我們今天來講嗔和無嗔。大家看我們前面談的這些心所，總體來講，除了痴和慧根，其它的心所都是比較活躍的，比如說貪、欲、精進、我慢、邪見，不管是想要，還是黏著，還是勇猛精進，還是高高在上，飄在上面要高人一等，要把人家踩在腳底下等等，都是活躍性的心。
邪見或者愚痴，它總是把假的當成真的，要麼就是認假為真，要麼就是以假為真。認假為真是認錯了，以假為真就是不會認。錯誤的認知，認錯了或者他的認知只能是錯誤。
嗔是另外一個很活躍的心所。嗔心所的活躍跟飄起來的活躍、黏著的活躍、勇猛的活躍不同，它的活躍是對抗性的活躍。
怎麼認識嗔呢?它的特點就是排斥。不喜歡，就是嗔，所有跟這個相關的都統歸為嗔。在阿毗達摩裡面嗔只有兩種心，一個是有行的，一個是無行的，就是被慫恿的和不被慫恿的，只有這兩種。這兩種就包括了所有各種各樣的跟嗔相關的心。在阿毗達摩裡面專門有三個心所——嫉、慳吝、惡作，也是屬於嗔的範疇。
我們看，貪是以黏著而活躍，嗔是以對抗而活躍。那什麼是嗔呢? 在巴利語裡面嗔叫 dosa，dosa 中文把它翻譯成嗔，這是意譯，就像把 dukkha 翻譯成苦一樣，dosa 本身的巴利語意義也是很深的。dosa 用巴利來解釋就是 pañigha，就是能夠被破壞的，或者是受破壞的，或者本身破壞，正在破壞的這種動名詞，就是嗔。我們中文翻譯成嗔。如果用它字面的意思就是它能夠破壞，或者它已經破壞。這種破壞，這種糟蹋，這種受糟蹋的這種經驗，或者這種心理狀態，是屬於嗔 dosa。
我們給它稍微捋一下，dosa 本身的字面意思，第一個，能夠破壞、它能破壞;第二個是已經破壞。這樣的一種能破壞和已經破壞的自我糟蹋的感覺，或者心理狀態就是 dosa。dosa 生起的時候，它能導致和它一起生起的相應法破壞、崩潰。跟它一起生起來的相應法是什麼呢?比如說一個無行的嗔心，前面一定有觸、受、想、思、一境性、名命根、作意、尋、伺、勝解、精進，它不會有喜，一定會有欲，因為它想生氣，然後再加上痴、無慚、無愧、掉舉、嗔，這麼多個心所。除了嗔之外，其它的都是它的相應法，加上一個心識。這些相應法因為跟嗔相應，所以這些相應法也跟著一起破壞和崩潰。
這個聽起來很好玩，一個名法怎麼破壞和崩潰呀?所以這是一個方便說，因為我們很難形容它。這個破壞和崩潰怎麼講呢?大家都有印象，比如有個同學說:「我其他的都還好，就是不能生氣，我只要一生氣一次，三天都不能打坐」。三天都不能打坐，那不是崩潰嗎? 不是破壞嗎?就是你只要生氣了，你的那些其它的心所就遭受破壞， 就沒有力量，就像大病一場，撐不起來，沒辦法聚焦，想專注呼吸一點招兒都沒有，心總是繞在裡面。這就是破壞，這就是崩潰。這個破壞崩潰，嗔是它的直接的因，是這個相應法破壞崩潰的因。或者從現起的角度上講，嗔是相應法破壞崩潰的狀態。就是你坐在那生氣了，連續三天都在生氣，就是這樣一種狀態。這是從相應法的角度來說明。
另外，它會導致身心的破壞，對自他的身心都產生破壞，它既糟蹋自己的身心，也糟蹋別人的身心。大家能體會嗎?當你生氣的時候，當你跟別人生氣，你罵別人的時候，兩個人就像公雞打架或者像兩頭牛在那鬥。人在打架的時候，我們去觀察，他就是在糟蹋自己、糟蹋他人，破壞自他的福利。
再一個，因為 dosa 本身就是遭受破壞的狀態，第一個它破壞他人，第二個它自己就是遭受破壞的狀態。它不只破壞別人，破壞其它的相應心所，它自己本身也是在遭受破壞的狀態。所以 dosa 在巴利的詞語裡面就是破壞自他的身心，破壞自己和他人的身心以及相應法。被破壞的這個狀態就稱為 dosa。它的特點就是阻止其它心所正常發揮，其它心所不能正常運作，被破壞掉、崩潰掉。這種破壞在身心上發生，它可以使身體這個色法包括我們的四肢，包括我們的器官遭受破壞，也可以讓我們的心遭受破壞。相應法是指心所和心識。你的心被破壞，你的心所被破壞。再一個，色身被破壞，就是我們的四肢五官會被破壞。
所以這個 dosa，這個嗔，大家一定要特別地記住它。這個活躍的心所，破壞力非常強，它的特點是它不幹其它的，就專門搞破壞。你記住了，嗔是幹什麼的?嗔就是搞破壞的，破壞什麼呢?破壞自己、破壞他人，破壞你自己的心和心所，破壞你的身體，然後再破壞他人的心，再破壞他人的身體。它就是幹這個事情，其它的不幹，沒什麼別的價值。它的價值就是搞破壞，這個很容易記。大家把 dosa 嗔記住，嗔幹什麼的?搞破壞的，破壞什麼?破壞自他的身心。
現在我們已經給它定位清楚了，那我們回過頭來看看，怎麼去認知它?是不是我們講的這樣的狀態?我們從相等四法一個個來看。
我們看 dosa 的特相，兩個字:粗野。展開來看，一個粗野的人有什麼特點呢?不柔軟、僵硬、粗暴，身心都很僵硬，你沒辦法跟他談。你只要一說，一碰，他就炸毛，「啪」就起來了，這就是粗野。它不但讓他的心僵硬，也讓他的身體僵硬。
在《清淨道論》裡面講，它有極怒的特相，如同被擊打的毒蛇。義注裡面，它的意思是，比如說一條有攻擊性的毒蛇，當人經過它身邊時候，它會馬上把頭昂起來，口吐蛇信。如果是眼鏡蛇，它可能就攻擊過來了。一般的蛇，你沒攻擊它，它不會太強。毒蛇就擺出一副「我要跟你幹架，你不要欺負我」的這樣一個狀態，把頭昂起來，口吐蛇信。這是嗔心的特相:粗野。
我們自己能體會，每次我們生氣的時候是不是這樣?就像一隻小眼鏡蛇，渾身緊繃、僵硬，身語意都顯得很粗野，非常憤怒、怒張的狀態。這是它的特相:粗野。
嗔的作用，內容就比較多。第一個，像遭受毒蛇之苦，令自己掙扎和顫動;或像遭受毒蛇之苦時，身體的掙扎和顫動;或者怒燒心所依處，或者身心如森林大火般焚燒。大家有沒有體會?
《清淨道論》講了，嗔的作用有怒漲全身，毛孔都張開了。就像蛇毒都已經滲透到全身的這種瘋狂的狀態，渾身顫動掙扎。它這個怒火就像森林大火一樣。最近加州大火。森林大火是不可控制的。在美國，燒起森林大火就讓它自己燒，沒有辦法熄滅的，讓它燒到完為止。那麼它燃燒燒什麼呢?它燒心所依處，燒我們的身心，燒我們的身體。 這個心所依處大的角度上是指我們的整個身體，我們的心都是依靠這個身體的。小的來講，即心所依處色，就是心色，也就是我們心臟的那個位置。 在中醫裡面講，怒則傷肝，損害是損害你的肝臟。中醫裡面提到的肝臟和西醫的肝臟不一樣。西醫的肝臟就是那個器官，中醫的肝是指整個疏洩系統。你整個疏洩系統受破壞了，某種程度上來講是整個身體受到損害。生氣的時候，怒火是燃燒你的身體的。四大裡面的火界特別強，風界也特別強，顫抖、僵硬。顫抖、僵硬就是支持和推動的特相，燃燒身心是火界的特相。所以嗔的時候，對我們身心的傷害是很大的。
嗔的作用，我們是容易就能感覺到的。這種像怒火、身心顫動都是很強的，往往這個時候你都是沒有辦法覺知的。在嗔剛剛開始生起，還沒有得到重復緣的支持的時候，你要及時地覺知，在哪裡覺知呢? 就經常去觀察你心臟的位置。所以我們說正念正知的時候，是要用心去覺知，要訓練你的心的敏銳度。心有一點點這種感覺，你馬上要發現。感覺什麼?感覺你的心是不是不舒服了，就像毒液已經滲透到你的身體感到不舒服了。
在心臟那個地方，一堵，它馬上就不舒服，你馬上就能觀察到，然後從心臟那個地方會慢慢擴展，我們能體會它越來越強，那這是什麼呢?就是心生色法，那個不舒服就是嗔心產生的心生色法，它沈重、僵硬、不適業，它開始堵你的心血管，而且這個心生色法會擴散到全身。因為它擴散到全身，就會影響到其它的所有業生色、食生色、還有時節生色，會讓這些所有的色法，都有被破壞、被摧毀、被糟蹋的 這種效果。所以只要嗔心起來，你就去觀察它，你就有一種被毀掉的
感覺，身心都被糟蹋的感覺。這種不快樂的、沈重僵硬的、不適業的色法滲透到全身，所以你全身就會開始顫抖。為什麼會掙扎和顫抖呢?就是嗔的心生色法起到了這樣的作用。
總結一下嗔的作用:
第一個，嗔心產生有毒的、像蛇毒一樣的心生色法，它會散布全身，去破壞、去糟蹋其它的四種色法，已經生起來的四種色法，讓你的身體掙扎、顫動，就像蛇毒毒素擴散而受到侵害一樣。
第二個，嗔本身就像毒素一樣，有破壞、腐敗、腐蝕的作用。腐蝕什麼呢?腐蝕相應法，就是腐蝕名法，所有的相應法。經常生氣的人，你會發現什麼呢?他就是喜歡生氣，他的「想」是嗔想，他的「思」是嗔思，他的「精進」是嗔精進，他的「欲」是嗔欲，他所有的東西都帶上這個嗔，它把所有的心所都腐敗掉，都破壞掉，都讓它們崩潰。
第三，嗔像森林大火。過去說森林大火有幾種方式，像加州的森林大火是打雷引起的，晴天打雷，會打到草原上把森林點著。還有一種，在古印度，很多森林大火是在熱季的時候，他們的熱季很熱很乾。 森林裡面的樹枝被風一吹就會摩擦，摩擦生熱，鑽木取火就是這樣的， 它就會產生火花，然後就會燃燒著起來。
佛陀時代，印度的很多森林大火就是因為樹枝之間的摩擦而產生的，所以佛陀用這個事例來比喻。嗔的火是怎麼發生的呢?就是當你的根門與不可喜所緣接觸的時候，由於不如理作意，就是摩擦，而生起的，所以你不要在那邊摩。佛陀總是教導說:看只是看到，聽只是聽。為什麼呢?你不要摩擦，摩擦就會產生火。這個是比喻了。用阿毗達摩的語言來講就是不如理作意。你非得跟他折騰，要搞個是非對錯，一定要說對方傷害到你了，或者你的利益受到傷害了，或者你的自尊受到傷害了，或者你的觀點受到挑戰了，這些都是你要跟它摩擦。一摩擦，不如理作意，起嗔火了，火燒起來了，隨著它越摩火越大，相應法和色法以，也就是你的身心就會越來越灼熱，越來越灼熱，越灼熱就燒傷，燒傷你就更難受，更難受以後你就會生起更強烈地嗔。更強烈的嗔的火就更大，最後就把你被徹底燒著，然後把對方也徹底燒著。佛陀是這樣來比喻的。當我們的心越來越熱惱的時候，我們的身體就會滿臉通紅、青筋暴露、身體顫抖。
我們華人有句話，叫「氣死我了」，「被你活活氣死了」。真的會氣死，很多人就被氣死了!嗔火生起，其相應的法乃至色法都會被灼熱、 燒傷，就像一間房子著火鄰居也會被遭殃。當我們心熱惱的時候，我們的皮肉也會變得赤紅，身體顫抖，那極熱之下甚至會猝死。有時天 神也會因為嗔心之火就從天上生命結束而墮落。天神也是經常會因為兩種煩惱生起而死掉，一種是貪，像欲界的男女天人，行淫的時候因 為太快樂了現場就會死掉。還有就是由於嗔。天人是很怕嗔的，他嗔心一起來，生命就可能結束，然後墮落到地獄裡面去。
我們現在知道了，嗔心是因為我們的根門與所緣去糾纏、去摩擦、 不如理作意而產生。然後越來越熱，越來越熱，先燒我們自己的身心， 再燒對方的身心。最後不單是我們的身心燒毀了，乃至於不僅是敵人，還有你的親人、朋友、同事、鄰居，都因為這把火被燒毀了，崩潰了， 自己與外人的身心都遭殃了。這就是嗔的作用。
嗔的現起，就是以嗔怒為現狀，當下的狀態，就是身心毀壞，自他的利益都毀壞了。你的身體因為生氣受到破壞，感覺崩潰，你的心受到破壞，感覺崩潰，其他人也因為這件事情崩潰了，這就是當下的這種狀態。經典裡面講，就像你的敵人獲得了機會，敵人獲得機會幹什麼呢?就把你殺了。所以對於那些不懂得保護自己的人來說，你的敵人其實根本不需要真的要動刀動槍來傷害你，他只要讓你嗔就可以了，只要讓你嗔，你自己就把自己整死了，自己把自己搞崩潰了。
嗔的現起就是沈浸於毀壞身心的狀態。這句話非常有意思，叫「沈浸」，你完全地沈浸、浸透在裡面。很多人生氣的時候，他完全拔不出來，他就陷在裡面不出來，就是沈浸於毀壞身心的狀態:「我就是要毀了我，我就是要毀了他，我就是要毀了......」的這種感覺，這是它的現起。也就是要破壞自己，要繼續受破壞，「我就是要毀壞掉自己，我要毀壞別人毀壞自己」，壞自己、壞別人，破壞自己、破壞他人的 福利。所以說，就像你的敵人終於逮著機會，不需要刀槍來收拾你，你自己就收拾自己了。
這種敵人得到機會來徹底地毀壞你、糟蹋你的身心，是乃至於盡未來際你的身心都被毀壞了。怎麼講呢?如果你由於這個嗔不受控制，造下了這種重大的不善業，乃至於五無間罪。五無間罪如果造下，不管你這一生再造多少善行，下一生一定是無間地獄等著你。這就是「一件嗔怒事， 火燒功德林」。一件嗔怒事直接就把你當生給毀了，盡未來際也都毀了。這是嗔的現起。
我們也提到，毀壞自他的福利。這句話，很多人看起來覺得沒什麼感覺。其實時間久一點，就可以看到。我們經常講「相由心生」，很容易生氣的人，他的臉很容易看得出來，為什麼呢?嗔心重的人，他的心生色法一定是沈重、僵硬、不適業的，表現在他的臉上就變成了滿臉的橫肉，他的容貌會很醜陋。他可能年輕的時候很漂亮，但因為嗔，你再嗔他個十年八年看看，這一生就變得很醜陋了。如果這樣的嗔的業帶到他的未來生去，他生下來就很醜陋。這就是嗔會破壞自他的福利，糟蹋自他的福利的一種現起，一種表現。
然而，你嗔、你生氣，或者嗔你的對手，或者嗔你的親人，能達到你所期待的目標嗎?比如說對自己的親人，你希望他好，你通過嗔希望他好，有可能嗎?能有幾次做到?當然有個別的人會說能，比如有同學做作業，說「對方不還錢，我生氣了，我衝過去，我把他臭罵一頓。」最後人家是還錢了，但是兩個人的關係也徹底廢了。其他人也看到了我的表現，讓他們覺得我是不可欺負的。是，你是不可欺負， 但人家也不跟你打交道了，覺得你太恐怖了，是不是?當然，你是覺得「我嗔一下，你看我的權益收回來了」，但是你為什麼不讓「慧」生起來呢?有佛法就有辦法。看到他背後的無明愛取，你好好地把它拎出來，為什麼要「傷人一萬，自毀八千」呢?而且這還帶到盡未來際去。 對方還沒有受到傷害之前，你自己把自己先傷害一遍。
義注講，嗔怒的人就像拿起一堆糞便，想投擲到別人身上，但是你還沒有開始投，別人還沒有被你投到的時候，你自己先渾身發臭了。這種嗔的熱惱，會讓自己造很多重復投生在惡趣的業，也會造很多生很醜陋的業。
今天講嗔，大家要自己對照，嗔我們是很容易就生起的，要像前面講到的一樣去思考。
嗔的九種或者十種嗔怒事及無嗔，我們明天再來講。今天的作業就是觀察你這一生當中，你覺得自己的身心受到你的這個嗔的傷害， 最嚴重的一件事。然後你再觀察傷到什麼東西了?兩個方面，一個是身體受到什麼傷?一個是心受到什麼傷?心受到的傷會形成一個慣性，一直到現在它還會往外冒冒冒，你能看到它的。這裡做個提示。身體上，如果是很強烈的傷，它一定會留下痕跡，要麼哪個地方硬，要麼哪個地方痛，甚至嚴重的人在哪個地方長癌症，長腫瘤，這是很正常的。挖掘一下。
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